民國三年,狄楚青居士以端甫回籍，13期報料不足，令作一二篇以助熱鬧耳。……文雖鄙菲，而於斷疑生信，不無少補。至於「永明〈料簡〉」訓釋處，須仔細參詳。若不如是信向，便成虛文。此不慧數十年痛心疾首者，於此以發揮之。萬不可以今人所說為的，致辜負永明大慈悲心也。<復永嘉某居士昆季書>
藥無貴賤，愈病者良。法無優劣，契機則妙。在昔之時，人根殊勝，知識如林，隨修一法，則皆可證道。即今之世，人根陋劣,知識希少，若捨淨土，則莫由解脫。余自愧多生多劫，少種善根。福薄慧淺，障重業深。年當志學，不逢善友。未聞聖賢傳薪之道，爭服韓歐闢佛之毒。學問未成，業力先現。從茲病困數年，不能事事。諦思天地鬼神，如此昭著,古今聖賢，如此眾多,況佛法自無權力以脅人服從，必賴聖君賢相護持，方能流通天下耳。倘其法果如韓歐所言，悖叛聖道，為害中國,豈但古今聖君賢相，不能相容于世,而天地鬼神，將亦誅滅無遺也,久矣,又何待韓歐等,託空言而闢之也耶。
《中庸》謂「君子之道，夫婦之愚，可以與知與能。及其至也，雖聖人亦有所不知不能焉。」韓歐雖賢，其去聖人遠甚,況聖人所不知不能者乎。佛法殆非凡情世智所能測度之法也。遂頓革先心，出家為僧。自量己力，非仗如來宏誓願力，決難即生定出生死。從茲唯佛是念。唯淨土是求。縱多年以來，濫廁講席，歷參禪匠，不過欲發明淨土第一義諦，以作上品往生資糧而已。所恨色力衰弱，行難勇猛。而信願堅固，非但世間禪講諸師，不能稍移其操。即諸佛現身，令修餘法，亦不肯捨此取彼，違背初心。奈宿業所障，終未能得一心不亂，以親證夫念佛三昧。慚愧何如。
一日有一上座，久參禪宗，兼通教理，眼空四海，誓證一乘。效善財以遍參知識，至螺山以叩關余舍。時余適以《彌陀要解》，文深理奧，不便童蒙。欲搜輯台教，逐條著鈔，俾初學之士，易于進步。非敢效古德之宏闡道妙，聊以作後進之入勝因緣。喜彼之來，即贈《要解》一本，且告以著鈔之意。上座因謂余曰：「《要解》一書，吾昔曾一視之。見其詞曰，《華嚴》奧藏，法華秘髓，一切諸佛之心要，菩薩萬行之司南，皆不出於此矣。若此者不勝枚舉。直是抑遏宗教，過讚淨土。謗正法輪，疑誤眾生。不億蕅益大師，以千古希有之學識，不即直指人心，宏揚止觀。反著斯解，以為愚夫愚婦之護身符。俾舉世緇素，守一法以棄萬行，取蹄涔以捨巨海。同入迷途，永背覺路。斷滅佛種，罪過彌天矣。欲報佛恩者，當即燬滅令盡，又何堪著鈔，以助其流通耶。」憤心厲氣，若對讎仇。
余俟其氣平，徐謂之曰：「汝以蕅益此解，為罪過藪者。但知其末流，而不知其本源。是逐塊之癡犬，非擇乳之鵝王也。須知其過，實不在于蕅益此解。在于釋迦，彌陀，及十方諸佛。與淨土三經，及《華嚴》，法華，諸大乘經。文殊，普賢，馬鳴，龍樹，智者，善導，清涼，永明等，諸大菩薩祖師也。汝若能為大法王，正治其罪，庶汝之所言，舉世奉行矣。否則即是山野愚民，妄稱皇帝，自制法律，背叛王章，不旋踵而滅門誅族矣。汝作是說，謗佛謗法謗僧,當即生陷阿鼻地獄，永劫受苦，了無出期。恃宿世之微福，造窮劫之苦報,三世諸佛，名為可憐憫者，即汝是也。」彼瞿然曰：「師言罪在釋迦彌陀等者，何反常之若是也。請詳陳其故，若其理果勝，敢不依從。」余曰，如來為一大事因緣故，出現於世。所謂大事因緣者，欲令眾生，開示悟入佛之知見，直下成佛而已，豈有他哉。無奈眾生，根有大小，迷有淺深，不能直下暢佛本懷。因茲隨機設教，對病發藥。為實施權，開權顯實。于一乘法，作種種說。或有善根成熟者，令其誕登覺岸。其有惡業深厚者，令其漸出塵勞。曲垂接引，循循善誘。雖天地父母，不能喻其少分矣。又以一切法門，皆仗自力。縱令宿根深厚，徹悟自心。倘見思二惑，稍有未盡。則生死輪迴，依舊莫出。況既受胎陰，觸境生著。由覺至覺者少，從迷入迷者多。上根猶然如是，中下又何待言。斷見惑如斷四十里流，況思惑乎。了生脫死，豈易言哉。以是不能普被三根，暢佛本懷。
唯念佛求生淨土一法，專仗彌陀宏誓願力,無論善根之熟與未熟，惡業之若輕若重,但肯生信發願，持佛名號，臨命終時，定蒙彌陀垂慈接引，往生淨土。俾善根熟者，頓圓佛果,即惡業重者，亦預聖流。乃三世諸佛度生之要道，上聖下凡共修之妙法。由是諸大乘經，咸啟斯要。歷代祖師，莫不遵行。汝以禪教自負，而妄謂「宏淨土者，為謗正法輪，斷滅佛種。」足徵汝乃魔附其身，喪心病狂，認迷為覺，指正為邪之地獄種子耳。夫釋迦彌陀，于往劫中，發大誓願，度脫眾生。一則示生穢土，以穢以苦折伏而發遣；一則安居淨土，以淨以樂攝受而鈞陶。汝只知愚夫愚婦，亦能念佛，遂至藐視淨土，何不觀《華嚴.入法界品》，善財于證齊諸佛之後，普賢菩薩，乃教以發十大願王，回向往生西方極樂世界，以期圓滿佛果，且以此普勸華藏海眾乎。夫華藏海眾，無一凡夫二乘,乃四十一位法身大士，同破無明，同證法性，悉能乘本願輪，于無佛世界，現身作佛。又華藏海中，淨土無量。而必回向往生西方極樂世界者，可知往生極樂，乃出苦之玄門，成佛之捷徑也。
以故自古迄今，所有禪教律叢林，無不朝暮持佛名號，求生西方也。汝歷參叢林，何日日修習，而反生毀謗之若是也。儒書所謂"習矣不察，日用不知"者，莫汝為甚也。夫《華嚴》為諸經之王，王于三藏。《華嚴》不信，即一闡提,縱不生陷阿鼻，報終定墮無間。吾欲離苦而求生淨土，汝欲得苦而毀謗《華嚴》。汝守汝志，吾行吾道,「將軍不下馬，各自奔前程」,「道不同,不相為謀」，汝去，吾不語汝。彼曰，道貴宏通，疑須剖決，師何見拒之甚也。嘗聞毘盧遮那，遍一切處。其佛所住，名常寂光。則但證法身，當處即是寂光淨土。又何必以生滅心，捨東取西，然後為得也。余曰，談何容易,寂光淨土，雖則當處即是。然非智斷究竟，圓證毘盧法身者，不能徹底親得受用。圓教住.行.向.地，等覺，四十一位，尚是分證。汝若圓證毘盧法身，則不妨說當處便是寂光。其或未然，則是說食數寶，不免飢寒而死也。
彼曰，唯心淨土，自性彌陀，宗門常談，不應有錯。余曰，宗門所說，專指理性，非論事修。所以然者，欲人先識不涉因果,修證凡聖生佛之理。然後依此理,以起修因證果，超凡入聖，即眾生而成佛道之事。汝何事理儱侗，知見顛倒之若是也。又汝以捨東取西，為生滅者。不知執東廢西，乃斷滅也。夫未證妙覺，誰離取捨。三祇鍊行，百劫修因，上求下化，斷惑證真，何一非取捨之事乎。須知如來欲令一切眾生速證法身，及與寂光，所以特勸持佛名號，求生西方也。問，棗柏李長者《華嚴合論》，謂西方淨土，乃為一分取相凡夫，未信法空實理，以專憶念，其心分淨，得生淨土，是權非實。何以華藏海眾，同願往生。棗柏現生證聖，神通智慧，不可思議，定是《華嚴》會上菩薩示現。所有言說，當無錯謬。答：棗柏雖菩薩示現,以經未全來，不能預斷，故作此說。按棗柏造論，在唐玄宗開元年間。論成之後，隨即入滅。歷五十餘年，至德宗貞元11年，南天竺烏茶國王，方進《普賢行願品》四十卷之梵文。至十四年，始譯畢流通。其前之三十九卷，即八十《華嚴》之入法界品，而文義加詳。彼第八十，善財承普賢威神之力，所證與普賢等，與諸佛等。普賢乃為說偈，稱讚如來勝妙功德。以文來未盡，故未結而終。及<行願品>來，第四十卷，普賢乃以十大願王，勸進善財，及與華藏海眾，令其回向往生西方極樂世界。說畢，如來讚歎，大眾奉行，文方圓備。故古德以此一卷，續于八十卷後流通。欲後世學者，咸得受持全經云耳。
古德謂念佛求生淨土一法，唯佛與佛，乃能究盡。登地菩薩，不能知其少分者，即此是也。則一切上根利器，淨土總攝無遺矣。《大集經》云：「末法億億人修行，罕一得道，唯依念佛，得度生死。」則一切人天六道具縛凡夫，淨土亦總攝無遺矣。汝信棗柏而不信行願品，大集經。是遵縣令一時權宜之告示，而違皇帝萬古不易之敕旨，何不知尊卑輕重之若是也。問，彼既海眾示現，何待經來方知。答，宏揚佛法，大非易事。須有證據，方能取信。《華嚴》一經，迥越群典。無從引類，以自裁度。問，涅槃全經未至，生公何以預倡「闡提皆有佛性」。將謂棗柏，不及生公。答，闡提原是眾生，一切眾生皆有佛性，闡提何得獨無。有智識者皆可預斷。往生圓滿佛果，諸經絕未宣說。誰敢自出心裁，豎此奇義？二者事理絕不相侔，不可引以為證。至于二公所證，則非吾輩博地凡夫可知，何敢戲論。須知菩薩宏法，或順或逆，種種方便，不可思議。得非棗柏示以不知，以敦後世之信向耶。問，禪宗諸師，多撥淨土，此又何說。答，禪宗諸師，唯傳佛心,所有言說，皆歸向上。汝參禪有年，尚不知此。則汝之所解，皆破壞禪宗之惡知見也。
問，博地凡夫，豈敢自任。諸祖誠言，斷可依憑。六祖謂「東方人造罪，念佛求生西方，西方人造罪，念佛求生何國。」趙州云，「佛之一字，吾不喜聞。」又云，「老僧念佛一聲，漱口三日。」禪宗諸師，多有此等言句，則又何說。答，六祖直指向上，令人識取自心。汝當作訓文釋義，辨論修持法門。所謂認驢鞍橋作阿爺下頷，幾許誤哉。汝須知西方之人，見思淨盡，進破塵沙，及與無明。祇有進修，絕無造罪之事。謂彼求生何國者，若在此間，未斷見思，仗佛慈力，帶業往生之人，則生凡聖同居淨土。一生彼土，則見思二惑徹底消滅。喻如洪鑪片雪，未至而化。德人覿面，鄙念全消。若是見思淨盡，則生方便有餘淨土。分破無明，則生實報無障礙淨土。無明淨盡，福慧圓滿，則生常寂光淨土。在此土現證者如是，在彼土進修者亦然。汝何過慮彼無生處，而自障障人，不肯求生。聞噎廢食，自喪性命。則天下癡人，莫汝若也。汝但知趙州「佛之一字,吾不喜聞」。何不領取下文「僧問,和尚還為人也無，州云,佛佛」乎。但欲依「念佛一聲,漱口三日」，何不依「僧問,和尚受大王如是供養，以何報答？州云,念佛」乎。又何不依「僧問,十方諸佛，還有師也無？州云,有。問，如何是諸佛師，州云,阿彌陀佛，阿彌陀佛」乎。
汝謂禪宗諸師，多有此等言句。不知禪家酬機之言，名為機鋒，名為轉語。問在答處，答在問處。不知返照回光，叩己而參。一向但□酒糟，逐土塊，有甚了期。吾出家三十餘年，「漱口,佛不喜聞之言」，則眾口同宣。至于「以佛佛為人，以念佛報恩，以阿彌陀佛為十方諸佛師」，絕未聞一人說一句者。夫言出一口，既以彼為實為可依，則此亦是實是可依。何受損者即依，得益者即違。一依一違，自相矛盾。夫趙州所言，總歸本分,「佛不喜聞」，與「念佛」等，皆屬轉語。若能直下識得自心，方知趙州道越常情，語出格外,當孜孜念佛，唯日不足矣。倘不能親見趙州，則寧可以「念佛」為修持，不可依「撥佛」為把柄。依念佛，則即生便出輪迴，將來定成佛道。依撥佛，則謗佛謗法謗僧。現生則罪業山積，福慧冰消。命終則永墮阿鼻，長劫受苦。其利害得失，奚啻天淵。總之，今人率皆福薄慧淺，業重障深。于得益者，皆若罔聞。于受損者，全身頂戴。（得益.受損,且約未悟.錯會說，非古德所說之法，有益有損也。）
諸師酬機之言，悉皆如是，不勞備釋。汝謂諸祖誠言，斷可依憑，何不依百丈云，「修行以念佛為穩當」乎。又何不依百丈立「祈禱病僧，化送亡僧」之規，皆悉回向往生淨土乎。將謂百丈唯令死者往生，不令生者求生乎。又何不依西天第十四祖龍樹菩薩，如來預記往生，龍宮誦出《華嚴》，廣造諸論，偏讚西方。如《毘婆沙論》，稱為易行疾至之道乎。又何不依第十二祖馬鳴菩薩，于《起信論》末後，示「最勝方便，令人念佛求生西方，常侍彌陀，永不退轉」乎。又何不依二祖阿難，初祖迦葉，結集三藏，與淨土諸經乎。倘淨土不足為法，有害于世,彼何不知好歹，貽後世以罪藪乎。又諸大乘經，皆讚淨土,而小乘經則無一字言及,將謂諸大乘經，不足為法乎。又佛說《彌陀經》時，六方恆河沙數諸佛，悉皆出廣長舌，勸信此經。將謂六方諸佛，亦貽人以罪藪乎。如謂六祖趙州等，不可不信。則龍樹，馬鳴，阿難，迦葉，釋迦，彌陀，六方諸佛，諸大乘經，更為不可不信。若謂諸佛諸祖諸經，皆不足信，又何有于六祖趙州為哉。見近而不見遠，知小而不知大。如鄉民慕縣令之勢力，而不知皇帝之威德。小兒見銅錢而即拾，遇摩尼寶珠而不顧也。
汝還知永明「四〈料簡〉」所示,禪淨有無，利害得失乎。夫永明乃彌陀化身，豈肯貽人罪藪，謗正法輪，疑誤眾生，斷滅佛種乎。彼曰，永明〈料簡〉，語涉支離，不足為法。何以言之，彼謂有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。若如所說，則今之禪者，類多皆看念佛的是誰。又有住念佛堂，長年念佛者。彼皆現世能為人師，來生即成佛祖乎。又云，無禪有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟。今之愚夫愚婦，專念佛名者，處處皆有。未見幾人臨命終時，現諸瑞相，蒙佛接引，往生西方也。故知永明〈料簡〉，為不足法。余曰，汝何囫圇吞棗，不嘗滋味之若是也。夫永明〈料簡〉，乃大藏之綱宗，修持之龜鑑。先須認准如何是禪，如何是淨，如何是有，如何是無。然後逐文分剖，則知字字皆如天造地設，無一字不恰當，無一字能更移。
吾數十年來，見禪講諸師所說，皆與汝言，無少殊異。見地若是，宜其禪與淨土，日見衰殘也。問，何名禪淨，及與有無，請垂明誨。答，禪者，即吾人本具之真如佛性，宗門所謂「父母未生以前本來面目」。宗門語不說破，令人參而自得，故其言如此。實即無能無所，即寂即照之離念靈知（了無念慮，而洞悉前境），純真心體也。淨土者，即信願持名，求生西方。非偏指唯心淨土，自性彌陀也。有禪者，即參究力極，念寂情亡，徹見父母未生前本來面目，明心見性也。有淨土者，即真實發菩提心，生信發願，持佛名號，求生西方也。禪與淨土，唯約教約理。有禪有淨土，乃約機約修。教理則恆然如是，佛不能增，凡不能減。機修須依教起行，行極證理，使其實有諸己也。二者文雖相似，實大不同，須細參詳，不可儱侗。倘參禪未悟，或悟而未徹，皆不得名為有禪。倘念佛偏執唯心而無信願。或有信願而不真切，悠悠泛泛，敷衍故事。或行雖精進，心戀塵境。或求來生生富貴家，享五欲樂。或求生天，受天福樂。或求來生，出家為僧，一聞千悟，得大總持，宏揚法道，普利眾生者。皆不得名為有淨土矣。
問，出家為僧，宏法利生，又有何過，而亦簡除。答，若是已斷見思，已了生死，乘大願輪，示生濁世，上宏下化，度脫眾生者，則可。若或雖有智願，未斷見思。縱能不迷于受生之初，亦復難保于畢生多世。以雖能宏法，未證無生，情種尚在，遇境逢緣，難免迷惑。倘一隨境迷，則能速覺悟者，萬無一二。從迷入迷，不能自拔，永劫沈淪者，實繁有徒矣。如來為此義故，令人往生淨土，見佛聞法，證無生忍。然後乘佛慈力，及己願輪。迴入娑婆，度脫眾生。則有進無退，有得無失矣。未斷見思，住此宏法，他宗莫不如是，淨宗斷斷不許也。世多謂參禪便為有禪，念佛便為有淨土。非但不知禪淨，兼亦不知文義。孤負永明古佛一番大慈悲心，截斷後世行人一條出苦捷徑。自誤誤人，害豈有極。所謂錯認定盤星，毫釐有差，天地懸隔也。彼曰，禪淨有無，略知旨趣。四偈玄文，請詳訓釋。
余曰，「有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖」者,其人徹悟禪宗，明心見性,又復深入經藏，備知如來權實法門,而于諸法之中，又復唯以信願念佛一法，以為自利利他,通途正行。《觀經》上品上生，「讀誦大乘，解第一義」者，即此是也。其人有大智慧，有大辯才。邪魔外道，聞名喪膽。如虎之戴角，威猛無儔。有來學者，隨機說法。應以禪淨雙修接者，則以禪淨雙修接之。應以專修淨土接者，則以專修淨土接之。無論上中下根，無一不被其澤，豈非人天導師乎。至臨命終時，蒙佛接引，往生上品。一彈指頃，華開見佛，證無生忍。最下即證圓教初住。亦有頓超諸位，至等覺者。圓教初住，即能現身百界作佛何況此後，位位倍勝，直至第四十一等覺位乎。故曰，來生作佛祖也。
「無禪有淨土，萬修萬人去，若得見彌陀，何愁不開悟」者。其人雖未明心見性，卻復決志求生西方。以佛于往劫，發大誓願，攝受眾生，如母憶子。眾生果能如子憶母，志誠念佛，則感應道交，即蒙攝受。力修定慧者，固得往生。即五逆十惡，臨終苦逼，發大慚愧，稱念佛名，或至十聲，或止一聲，直下命終，亦皆蒙佛化身，接引往生。非萬修萬人去乎。然此雖念佛無幾，以極其猛烈，故能獲此巨益。不得以泛泛悠悠者，校量其多少也。既生西方，見佛聞法，雖有遲速不同。然已高預聖流，永不退轉。隨其根性淺深，或漸或頓，證諸果位。既得證果，則開悟不待言矣。所謂若得見彌陀，何愁不開悟也。
「有禪無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去」者。其人雖徹悟禪宗，明心見性。而見思煩惱，不易斷除。直須歷緣効鍊，令其淨盡無餘，則分段生死，方可出離。一毫未斷者，姑勿論。即斷至一毫未能淨盡，六道輪迴依舊難逃。生死海深，菩提路遠。尚未歸家，即便命終。大悟之人，十人之中，九人如是。故曰十人九蹉路。蹉者，蹉跎。即俗所謂擔閣也。陰境者，中陰身境。即臨命終時，現生及歷劫，善惡業力所現之境。此境一現，眨眼之間，隨其最猛烈之善惡業力，便去受生于善惡道中，一毫不能自作主宰。如人負債，強者先牽。心緒多端，重處偏墜。五祖戒再為東坡，草堂清復作魯公，此猶其上焉者。故曰陰境若現前，瞥爾隨他去也。陰，音義與蔭同，蓋覆也。謂由此業力，蓋覆真性，不能顯現也。瞥，音撇，眨眼也。有以蹉為錯，以陰境為五陰魔境者，總因不識禪及有字，故致有此胡說巴道也。豈有大徹大悟者，十有九人，錯走路頭，即隨五陰魔境而去，著魔發狂也。夫著魔發狂，乃不知教理，不明自心，盲修瞎鍊之增上慢種耳。何不識好歹以加于大徹大悟之人乎。所關甚大，不可不辯。
「無禪無淨土，鐵床併銅柱，萬劫與千生，沒箇人依怙」者。有謂無禪無淨，即埋頭造業，不修善法者，大錯大錯。夫法門無量，唯禪與淨最為當機。其人既未徹悟，又不求生。悠悠泛泛，修餘法門。既不能定慧均等，斷惑證真。又無從仗佛慈力，帶業往生。以畢生修持功德，感來生人天福報。現生既無正智，來生即隨福轉，耽者五欲，廣造惡業。既造惡業，難逃惡報。一氣不來，即墮地獄。以洞然之鐵床銅柱，久經長劫，寢臥抱持，以償彼貪聲色，殺生命等，種種惡業。諸佛菩薩，雖垂慈愍，惡業障故，不能得益。昔人謂修行之人，若無正信求生西方，泛修諸善，名為第三世怨者，此之謂也。蓋以今生修行，來生享福，倚福作惡，即獲墮落。樂暫得于來生，苦永貽于長劫。縱令地獄業消，又復轉生鬼畜。欲復人身，難之難矣。所以佛以手拈土，問阿難曰，我手土多，大地土多。阿難對佛，大地土多。佛言，得人身者，如手中土。失人身者，如大地土，萬劫與千生，沒個人依怙，猶局于偈語，而淺近言之也。
夫一切法門，專仗自力。淨土法門，專仗佛力。一切法門，惑業淨盡，方了生死。淨土法門，帶業往生，即預聖流。永明大師，恐世不知，故特〈料簡〉，以示將來。可謂迷津寶筏，險道導師。惜舉世之人，顢頇讀過，不加研窮。其眾生同分惡業之所感者歟。彼曰，我昔何罪，早昧真詮。宿有何福，得聞出要。願廁門牆，執侍巾瓶。余曰，余有何德，敢當此說。但余之所言，皆宗諸佛諸祖。汝但仰信佛祖，宏揚淨土。則無德不報，無罪不滅。昔天親菩薩，初謗大乘，後以宏大贖愆。汝能追彼芳蹤，我願捨身供養。
上座乃禮佛發願云，「我某甲從于今日，專修淨業。唯祈臨終，往生上品，見佛聞法，頓證無生。然後不違安養，遍入十方，逆順隱顯，種種方便，宏通此法度脫眾生。盡未來際，無有閒歇。虛空有盡，我願無窮。願釋迦彌陀，常住三寶，愍我愚誠，同垂攝受。」余曰，「淨土事者，是大因緣。淨土理者，是秘密藏。汝能信受奉行，即是以佛莊嚴而自莊嚴。」上座唯唯而退。因錄其問答，以為不知此法者勸。
[1]黃啟江<淨土決疑論─宋代彌陀淨土的信仰與辯議>