「放下」或「放棄」？(象山慶’22.11.29)
問：「放下」與「放棄」有什麼差別？
答：「放下」，是不執已見，以平等、開放的心去對待一切人事物。「放棄」，是摒棄、不要了。佛教是勸人放下(無明、貪愛)的自我，而學佛大悲心，去利益一切眾生；雖有時說「自修其行，勿管他人」，乃是奉勸學佛人，先攝心、致力於如法的修正個己的(身口意)行為，而無暇去說人是非、管人好惡；相對的，也暫時不聽受他人的批評與誘惑；但這不是「自掃門前雪，不顧他結霜」的小乘人心態；而是有如下的警惕：
有些人在「此是學時，非是證時」[1]「發心名菩薩，眾生之上首」的理由下，急於宣揚佛法、普渡眾生；但若欠缺「諸法從緣起」的深悟，及放下「既得之利益」的氣節，則過多的熱情與理想，只可能讓自他更迷茫，讓佛法更隱晦而已！
因此，「勿管別人」，不是冷漠無情、斷離拋棄，而是於「自修其行」的過程中，如實的伏除我見、放下我執，才能無私無我的恆順眾生，自他皆得其安樂。修行人若能如理的放下，即可隨緣自在，否則，必依無明分別之心，而貪愛、執取我之所欲，嗔怨、損貶我之所惡，徒然增添自他之苦惱。我們學的是大乘法，於利他中自利，怎可能棄眾生於不顧呢？然而，對我們凡夫而言，「放下」難，「放棄」易，因為「放棄」是隨順於自私、逃避的根性與習氣，「放下」則須具備了看破、抉擇的智慧與勇氣。是故，善導大師教我們反省、體認「凡夫我」是無力於修行解脫的(機深信)，只能信靠阿彌陀佛平等救度的本願力 (法深信)。我們不但自勤於念佛，也隨緣勸人念，在念佛中互相支持、共同勉勵，這才不愧為人中芬陀利華。
人莫不好生，但不好長生之道；人莫不惡死，但不惡取死之事。人在世上事事相續，必死而後已。直等到臨死，有甚方法可躲得？不如及早回心，將種種塵緣一齊放下，做個長生出世之人，不亦善乎？或問：「塵緣纏繞日久年深，一旦就要放下，不亦難乎？」曰：「只是你不肯放下，所以說難；設若你死,還有不放下的麼？今雖未死，權當已死，一齊放下有何不妙？」又問：「放下個甚麼？」曰：「放下四大五蘊情識種子。」真修行人恰似大死一番，大死人也無世界纏繞，也無玄妙道理，如此大休歇方為了當。「朝聞道夕死可矣！」此吾夫子交人急切之語，蓋謂上士聞道，了生死於片晌之間也。
白鬢老人曰："昔人云「舉世盡從忙裏老，誰人肯向死前休」。若有人能向死前休者，不但其死必遲，而且可以了生死。
放下,不放棄；積極,不著急
看破、放下、自在。平時就要放下，而不是讓無常逼你不得不放下。不放下，就提起—要有此氣魄，才能自我突破，創造人格的高峰。「放下」不是「放棄」；「不執」不是「不要」。若能放下對此身、此名、此利、此權、此結論、此見解、此經驗、此抱負……的執取，「解脫」是現成的。「世上最可惜的，莫過於最寶貴、最珍惜的身體終必腐爛,化為塵埃！」此事無可奈何，唯能領受，人生有什麼看不破、放不下的？再怎麼保護，百年之後，全球現存的幾十億人口都不在了，爭名奪利為的是什麼？又爭到什麼？一般人在事後，較有「人生如夢」的感覺，但對於未來，仍多貪欲，總是憧憬其美好，且很認真，只在事過之後、滿足之餘，才逐漸明白：太陽底下沒有新鮮事！事物並不如想像的好。若能體解人生一場夢，心就不隨境轉，解脫就近了。經歷較多的人，體會世間許多事總是不了而了之。而放下心中是非見，品味人生百態，只是多情多義；這樣的人，普敬、尊重於一切，因為一切皆是。若心中總有太多掛念，怎甘心隨彌陀而去？
[1] 《摩訶般若波羅蜜經》卷18：「我今學時，非為證時。」林崇安<《大般若經》中菩薩摩訶薩不證實際的探討>：「為何菩薩摩訶薩要廣學三乘，廣學一切智、道相智、一切相智， 而不證實際？這是由於菩薩摩訶薩不忘眾生，要度化一切有情脫離痛苦。」