「善意與信任」的轉向(象山慶25.7.12) https://blog.udn.com/6ccc7d15/182970673近日有一本書《善意與信任--世界上最強大的力量》( Jamil Zaki)說：當代社會因詐騙、假新聞、社群謾罵而加劇了「憤世嫉俗」（cynicism）的防衛心理與集體心態,以致於人際的「信任」下滑,成了孤立與疏離；這可能「封閉」與他人及世界的連結,不只侵蝕了個人的心理健康、也破壞了職場與家庭的文化,甚至動搖了民主與社會的共識。在團體中,若彼此防備、互相猜忌,如何孕育創新與合作？又如何建立親密與歸屬？其實,人類比我們所認為的更善意、慷慨與開明！當我們選擇「善意」與「信任」,它也會被喚醒。就如連鎖反應,或能點燃另一個人的信心,觸發社會一連串的正向改變,化解當代的集體與個人的困局！在看似支離破碎的時代,讓我們一起以理性、樂觀而重建「善意」的連結,「找回」對自己、對他人、對世界的「信任」感！ 慶案：從佛法而言,社會上人情的「冷漠」、風氣的「敗壞」,是一切人的共業所成,也是所有人的行為結果,若不了解這個事實並自我反省,卻以卸責的情緒而「怪罪」他人,表現為「猜神疑鬼、憤世嫉俗」的人格,並以此自視「清高」或自認「受害」,選擇了遺世獨立(邊緣)或冷眼旁觀(局外),進而封閉了社交的通路、隔絕了人際的交流,讓虛妄的「我」陷入自憐自艾而淪於陰沉、萎縮,乃至於失智或喪屍。這或即是「不了舊業,又造新殃」,只可能讓心性更汙濁、業報更惡劣,也斷絕了「見賢思齊、見善隨喜」,與他人互相支持、彼此分享的善緣,讓社會更敵對、生活更難堪,反過來成了加害者或破壞者。 學佛人就是從經論的聞思中「熏習」佛菩薩的智慧與慈悲,或多或少看透人生的虛妄,關懷自他的罪苦,而從「自心」思惟、觀察、調整、修正,體會他人的需求與善意,也釋放自己的關懷與同理,讓彼此在「善念善行」中沉浸、滋潤,獲得一些世俗生活的溫暖與連結,進而了知「諸法因緣生(滅)、一切無自性」的正理,對五蘊(欲)所現的苦/樂,任其自來自去,不存於心,而將意念轉向出世法,按部就班的修習；或直接「信受」阿彌陀佛的大悲弘願,放捨此生此界的人情物理,「願生」西方淨土,在一心相續的「念佛」之餘,隨緣的盡人事、對人好；也相信他們都是善良而無奈的--在業力的推動下,或愛或恨、或恩或怨,當事者雙方也是身不由己；若能逆來順受,或借事練心,以此深化彼此厭穢欣淨的決心,那就更好更有福氣了。 對娑婆人間的「善意」、對彌陀淨土的「信任」,可以是我們共同的決心與行動。

超「發」無上願？我「建」超世願？ (象山慶25.6.23)      在《無量壽經》中,有「超(起)發無上殊勝之願」及「我建超世願」兩種用(譯)語,從字面上,「發」是興起、表示、送出；「建」是設置、製作、成立。其差異是：「發」乃意志決定（理想）,根本動機；「建」是身體力行（實踐）,方便完成。誓願,是一種承諾,發願是動力與嚮導(想做/起因),建願是依而行之(實現/求果)。然而,在《無量壽經》中, 「發」字,如「發深智慧」,「尋發無上正真道意」,「發願於彼,力精所欲」 「我發無上正覺之心,願佛為我廣宣經法,我當修行,攝取佛國清淨莊嚴無量妙土。」 「聞佛所說嚴淨國土,皆悉睹見,超(起)發無上殊勝之願。……具足五劫,思惟攝取莊嚴佛國清淨之行。」 「汝今可說,……發起悅可一切大眾。」 「發菩提心,修諸功德,至心發願,欲生我國。」 「一發意頃,供養無量不可思議諸佛世尊,而不失定意。」 似乎發慧、發心、發願之後,隨即有所行動。    「建」字,如：「建法幢」,「我建超世願,必至無上道,斯願不滿足,誓不成等覺。」 似於建置、建構的同時,可(期)許為完成。但是,也有兩字並用： 「發斯弘誓,建此願已,一向專志莊嚴妙土,所修佛國,開廓廣大,超勝獨妙,建立常然,無衰無變。」 從其先「發」後「建」,似有次第之始(起心/發意)終(具足/成事),後文由「專志(至心發願)」「所修(思維、攝取、修行、力精所欲、修諸功德)」而「建立(必至、滿足、常然)」,似乎也是從心起行而成果。     「文義」分析如上,「玄旨」非我所知。僅供參考,並請指正。

保健,維修,無量壽(象山慶25.6.29)     兩週前參加國健署辦理的「成人預防保健/65歲以上民眾,每年1次健檢」,今天去看檢查報告,據護理人員的解說,表單上各項目的數字都很好：身高(167),體重(73.5),腰圍(89),脈搏(66),血壓(159/90),矯正視力(0.8/0.9),耳鼻喉.口腔.頸部.胸部.腹部.心臟.呼吸.四肢,無明顯「異常」；血糖(86).膽固醇(161).尿酸(7.1).三酸甘油脂(93),……也在安全內。整體評量上健康,無特別要注意或進一步檢查的項目。護理員笑著說「70歲有這樣的成績,很好。其他老年人有各種狀況的很多。」之前在中醫院用<身體組成分析儀>測量的結果是「體重」過重, 「脂肪」過多,又進食後「血糖」偏高,為此而調整飲食(少油少糖),以「米食」為主；吃素20年了,「蔬菜」量夠；也勤於運動(爬山/散步),「肌肉」力強。但是,免疫力下降,冷熱調節力差,……。這就是「老化」的反應吧。終究是人類,且是「愛(煩惱)不重,不生娑婆」的凡夫 .     世間的無常不只顯現在色身的生老病死,也顯現在器界的生住異滅,我每天在電腦上工作、瀏覽三、四小時以上,軟硬體操作的知識與技術又不夠,經常出錯、當機,或毀損,自己不會修理,只能花錢求助於專家,幾年前淘汰了桌上型電腦,改用小型notebook,連接一個獨立的23吋大螢幕,兩年來用得順手,幾天前螢幕卻不停地閃爍各種顏色與細線,嚴重干擾了作業,自己瞎搞了好久,只是更迷糊,就請熟識的工程師來看,以為是傳輸線或設定的問題,後來才認定是「面板」壞了,還在「保固」期限內,可送回Philip服務中心修理,又須很多天的忙亂與疲累。     體檢之後的保健、當機之後的修復,人間諸事看似瑣碎,卻沒完沒了,就在業習慣性與無常變異中重複、循環,幾乎耗掉了大部分的心力與時間,不僅俗事上不知所云,道業上也無所成就,從無始劫來一世又一世的流轉,至今仍是無明造業、煩惱受報的眾生,尤其年老體衰了,很多情況是力不從心,卻不得不勉強應付,只留下疲累與厭倦。唯一可幸的是,從年輕走過千山萬水,經歷宗門教下,50年之後,人疲馬困的歇止於淨土門內,每天心上口中,就一句「南無阿彌陀佛」反覆稱念,自動播放；或身或心,或動或靜,或自薰習或共談論,三句不離此六字。阿彌陀佛之所以立名「無量壽」[1],就在於「建立常然,無衰無變」「其佛本願力,遇無空過者；能令速滿足,功德大寶海。」永無人身的老病死,亦無世間的壞與空,不但「常住」不變,且「現在」即時,往生者同享「無量清淨」的壽命,且「隨時與佛」同在,不須任何憂懼與等待,相對於娑婆的「生年不滿百,常懷千歲憂」,「人之生也,與憂俱生」,一淨一穢、一樂一苦,所謂「若比念佛者,全非比較」也,學佛人今生幸聞 佛說彌陀弘願與極樂往生之教導,而信受入門,願生稱名,必得佛力接引,往生彼國,身是金色身,壽是無量壽,再也不須操煩「身體保健」或「電腦維修」,乃至於苦行自修「斷煩惱、除無明」之類的大小事,真的是佛所恩賜的大清淨、大安心。 [1] 《無量壽莊嚴經》：我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中； 如佛金色身，妙相悉圓滿，亦以大慈悲，利益諸群品。

慚愧,仰謝,分享(象山慶25.6.22)     做自己,執著；學別人,迷失。別人對我好,是他有德,我受之有愧 ?我對別人好,是他值得,我理當如此。活在這世間,凡事不得不依賴別人,我除了空思妄想之外,什麼也做不成。感謝大家隨時以各種方式給我支持、給我溫暖,我雖然活得不如大家的期待,但每一分成長中都有您們的恩惠,一點一滴感動在心,必有所報,願繼續與大家 互相珍惜,共結好緣。您們真好。     若以「我」為中心,也可以說：花為我開、雨為我下、萬物為我服務、世間為我存在、諸佛菩薩為我修行證果並為我開示,阿彌陀佛為我建立淨土並接我往生……。我們生存所憑藉、領受的一切,都來自眾生的共業與三寶的功德,豈能問心無愧,或視為當然 ? 雖一時做不到「點滴之恩,湧泉以報」,也須知恩,轉施,讓一切加惠我身的善事,經由每一雙手、相遞相接的傳出去,擴及天涯海角。     今天我們有一口飯吃,有一間屋住,乃至一份工作,一些娛樂,也有固定的眷屬,常態的朋友,這一切生活的優勢,都仰賴於世界各地一切人的付出--他們是無名英雄。生在這世上,是共業,也是同體,他人有難,我須相助,是做人的本分。佛教所謂「報眾生恩,濟世間苦」,與一切眾生結善緣,從往昔至未來,或許互為父母子女.善友同事,仍須同甘共苦,同事利行,誰也不能遺世獨立,而應以同理心,做布施行。    研修佛法, 自得受用之餘,可盡一己所知,分享他人。法是佛所證所說,我只受教奉行,並轉述一點心得,既非好為人師,亦不吝法藏私。在淨土門,就是自信(念)教人信(念),以此報答諸佛傳法之恩。所謂「自信教人信（じしんきょうにんしん） 難中轉更難（なんちゅうてんきょうなん） 大悲傳普化（だいひでんぶけ）真成報佛恩（しんじょうほうぶっとん）。」菩薩亦如是發願：「何等世界無,佛法功德寶,我願皆往生,示佛法如佛。」我輩凡夫,或可隨緣量力的「給人安心,歡喜」,盡本分、結善緣,學彌陀的悲願,啟眾生的信心,讓自他同在「南無阿彌陀佛」的光明攝取中,法然上人：「一向念佛者,阿彌陀佛心與我心成為一體也。」開口就唸, 心中無事, 「即其所居之位,樂其日用之常」。    多數人於念佛之時,每感到很殊勝,若提及「自信教人信」、推廣淨土門,就似乎心虛、無奈,其實我們每天「念佛」的心念與聲音,就在傳播六字名號：煩惱凡夫,若能隨時隨地多念佛,就可減少惡念惡行,身心柔軟而有溫暖,讓人親近。何況,佛號所到之處,彌陀的光明與功德,就加護當地,化戾氣為祥和。因此,至心念佛人,其身口意自然散發一種佛力攝受的氣息,若加上親切的關懷及溫言的勸說,拉近眾生與彌陀的關係,讓彌陀本願進入他的心中。 自信.自行.而往生,是重點；教人信與為人助念,可隨緣,不急於互相拚業績、搶功德而起競較心。凡夫之今生,壽命/能力皆有限,能勸一、二有緣人念佛往生,即是大功德。彼於淨土成佛之後,乘願再來,即可圓滿成就一切度生的事業。    「陪我念佛,其餘免談！」這是念佛人決心。所謂：「唯除往生無大事,教念彌陀專復專！」或委婉的說：「愛我,就陪我念佛」。世間無常,人情多變,除了念佛,沒有更重要,更真實的。     念佛人的氣質是：悠閒從容、平心靜氣；生活中總有足夠的時間念佛--能事不受相迫促—每天就在念佛中工作應酬、照顧家人,與人無爭,隨喜同情；印光師所謂「敦倫盡份,老實念佛」,即是因地心修果地行,不離俗諦而圓滿真諦,相應於本願的念佛。我們都是幸福的念佛人,有許多良師益友；「你分享,我隨喜；你念佛,我唱和」,徜徉在一片念佛之聲海中。     誠懇、適度的為人介紹「彌陀本願」及「極樂莊嚴」,然後勸他、陪她一起念佛。不要以個人的情緒或價值去干涉他的俗事,或糾正他的行為--我們沒有比他好,同是煩惱、造業的下劣之機,阿彌陀佛平等應許「稱名滅罪,接引往生」,並不要求我們成為聖人。     一切與佛有緣,依佛的指點而來的,都是佛的兒女,我們的兄弟,應以慚愧、承事之心,善待對方；淨土門中一切功德與資源,全是佛的恩賜,個人不可有任何「伐善、施勞」之心。自己念佛之餘,能力所及、人情許可,就隨緣去勸人信,當下能聽的就至誠為他講,暫不相應的就祝福而讓開。「行所應行而若無其事」,是諸佛菩薩給我們的示範。     勸人念佛及為人助念,看似我有功勞,實乃彌陀悲願的「三力外加」,我只是將個人得自彌陀的感動與經驗,謙卑的轉告,以此為引子,讓阿彌陀佛直接攝受他。他若因此入心而起信稱名,安詳往生,也是他與彌陀久劫植下的因緣,今生成熟,故能信受奉行,我反而要感謝他,讓我有機會為他轉介佛號或到場助念。     誠以待人,樂於念佛：在過程中圓滿,在做事中體會--修行是無所求的對人好。隨緣扮演各種角色,品嚐各種人生,就在浮世光影中念佛,蒙佛攝受！個人能力雖有限,救不了全世界；但灑水處亦有一片清涼！苦人如此多,我只能略盡念佛之力,平等的迴向,讓阿彌陀佛光照他、救護他--每個人是獨一無二的個體,也是阿彌陀佛的兒女,值得全掏一片心善待他,就如阿彌陀佛總是無條件的救度我！對每一位被救的人,這就是他全部的宇宙！         病之前無藥,機之外無教—佛菩薩有足夠的智慧與方便,能以「四攝法/四悉檀」而對一切眾生因病施藥、觀機逗教,如是善巧的「約時被機」而出教,則法不徒說、機無空過；若眾生無病,則諸佛寂靜。凡夫念佛人以「常懷慚愧,仰謝佛恩」而略知佛菩薩的大悲心行,雖不能對所有人「慈心相向,佛眼相看」,或許能逐漸的降伏一些負面情緒,長養一些正向心思,念佛之時,就更清平信樂了。     亞歷山大說：「山不來我這裡,我就去山那裏。」世間生意人有兩種：坐賈(來店)、行商(外送)；佛教弘法師也有兩種：坐在道場等人來,或走入群眾滿所求。那一種較順乎時代脈動與人性需求？有人這麼問：「世間安得雙全法,不負如來不負卿？」有,念佛乘佛本願力,現世來生皆得益；順佛願,不負如來,教人信,不負眾生。真俗雙全,自他兩利。中國讀書人有兩種機遇：「獨善其身」或「兼善天下」,「得志,與民由之；不得志,獨行其道」。念佛人也如此,自信(念)之餘,對他人的勸請,隨緣而不強求,分享而不推銷。雖說獨樂不如眾樂,也須隨順人情(他意)而導引之,以免引起反感而互增煩惱。     念佛生淨土,而見佛聞法,開發本具無漏智,薰習成佛、領受佛德之後,迴入十方度眾生,如遊戲園林無障礙；這是念佛人的至誠心、菩提願；此外,還能做什麼？弘一大師：「我生西以後,乘願再來,一切度生的事業,都可以圓滿成就。」             迴向也是一種教人信：迴己向他, 迴娑婆向極樂。個己的心力藉諸佛菩薩的願力而轉達於對方；如陽光之(鏡/金屬)折射,可照室內暗處；於己無損,於人有益,是加乘(synergy)的擴大：一燈,可燃許多燈,卻不減自光。念佛人行一件善,念一句佛,就迴向一切眾生分享。人若有心(願),佛就有感應,尤其為了「未稱名的眾生」也能起信領受同樣的功德,更須「平等施一切」的迴向,將對方託付於彌陀本願的攝受,我只是介紹人；雖然我可能不認識他。但是,今生念佛及迴向的功德,是阿彌陀佛十劫的成就,我被告知而信受而稱名而受益,「信願行」在我是被動領受(彌陀的迴施),再轉施於人,一切現成,我順佛願而稱佛名,自然領受「名號」含藏的內外功德；受惠之餘,以迴向「某某」的形式,讓他也蒙受佛光加披。從始至終,雖不完整了知「迴向」的原理與過程,但信受彌陀不思議的智慧與感應,必能滿我之願、成他之利。也就是說,「迴向」的因與果,皆佛力運作,我與他置身「迴向」的兩端,同獲彌陀的功德冥加,心.佛.眾生三圓滿。

善導師「六字釋」今詮(象山慶25.6.14) 《觀經疏.玄義分》云： 今此《觀經》中,十聲稱佛,即有十願十行具足。云何具足？言「南無」者,即是「歸命」,亦是「發願迴向」之義；言「阿彌陀佛」者,即是其「行」。以斯義故,必得往生。 歸命為信，發願是願，名號即行，迴此「三資糧」向於極樂淨土，必得(彌陀攝受)往生。如是「六字三義」,乃《觀經疏》要義之一,能楷定古今：「十聲稱佛」具足「信願行」：又，南無是信願之「機」,阿彌陀佛是救度之「法」,六字名號為法體,本來具足信願行,眾生若至心稱名,機法相應,必得往生。本願念佛人,信受「彌陀為我成就不可思議之功德,納入名號,迴施於我」,《無量壽經》云：「其有得聞彼佛名號,歡喜踴躍乃至一念,當知此人為得大利,則是具足無上功德。」善導師《觀經疏》以機法二信之安心,導歸「稱名」之起行,而願生彌陀報土。蕅益師《彌陀要解》：   信願持名,一經要旨,信願為慧行,持名為行行。得生與否,全由信願之有無；品位高下,全由持名之深淺。故慧行為前導,行行為正修,如目足並運也。 信願行三資糧,缺一不可。又言：「信願為前導,持名為正修。」信願乃乘佛力而往生,稱名即是落實之行,《靈峰宗論》云：       淨土之訣,在信願行。此三非三,三只是一；此一非一,一必具三。 此義與前引善導師「六字釋」相合，所謂「十聲稱佛,願行具足」。法然上人引「六字釋」而論「諸行」、「念佛」二行得失, 成立「法體（如來）廻向」之義,故稱念「南無阿彌陀佛」，即是「皈命彌陀,念佛往生」,歸命必具「至誠、深信、迴願」三心,而成就「一心」,如天親菩薩《往生論》「我一心歸命,盡十方無礙光如來」，以此決定「捨自(機)歸佛(法)」，也就是轉依「他(佛)力」,信受、隨順,往生極樂，享有阿彌陀佛的果地功德。     六字名號之釋,既是對(有願而無行)之「別時意」的楷定,亦是對「正定業」的詮釋。稱名具足信願行,故任何人不拘「罪福」多少,「時節」久近,一向稱念,無不往生。  善導師依世親菩薩《往生論》五念門,調整為「五正行」,分別對應於本/具五部書中，更於五念之「讚嘆門」別出「稱名」行,並含攝了「作願、迴向」二門,又增入五念所無的「讀誦」正行。比較言之，五念門以「作願、觀察」(止觀)為主,五正行以「稱名」(念佛)為重。《往生論》的作願門是「奢摩他/止」，觀察門為「毗婆舍那/觀」：曇鸞師《註》卻說「作願」是「一心專念阿彌陀如來,願生彼土,此如來名號及彼國土名號,能止一切惡。」並將所觀察之極樂依正「三嚴29種」,從廣入略,結歸讚歎門的「一向專稱 南無阿彌陀佛」清淨句：「觀彼三種莊嚴……,修行者亦得如實功德。」決定得生彼土,見佛證法身、成佛度眾生。曇鸞、善導二師是從佛力詮釋「五念門」的(他力)止觀,並結云：「凡是生彼淨土,及彼菩薩、人天所起諸行,皆緣阿彌陀如來本願力故。」善導師《往生禮讚》依《觀經》而釋往生之「三心(安心)」及「五正行(起行)」。三心之「深心」,以「就人、就行」為立信之途徑。後者開為「五正行」,也就是「一心專注」的讀誦、思想(觀察/憶念)、禮敬、口稱及贊歎供養；這五種行持,專而不雜,一致指向《淨土三經》與「極樂依正」的歸命往生。五正行又以「專念佛名」是唯一正定業,餘四者助業。善導師較具獨創性的是「稱名」與「讀誦」二行,一正一助,對應於「五部九卷」的《四帖疏》與《法事讚》；《四帖疏》詮釋《觀經》,《法事讚》轉讀《小經》；前者為「本疏」(教體)、解義、安心；後者為「具疏」(事用)、行儀、起行；以教導行,以行輔教,教行一致。 明.蓮池 <除夕上堂,有出多娑婆三韻>： 「六字真經」攝義多,總持一似唱也娑。自從驀直西方去,閒殺臺山指路婆。  稱「南無阿彌陀佛」為六字「真經」,或乃區別於密教的(唵嘛呢叭咪吽)六字「真言」。總持是「以簡略的詞句,總攝其深廣的義理,生智慧,破無明」。「也娑」是《華嚴字母》第39,「一切法空」。唱「也娑」,入般若波羅蜜門,「宣說一切佛法境界」。往生成佛之路，就是一心信佛念佛,乘佛本願力而「驀直去」，不迂迴，不夾雜。六字名號是真實了義的佛經,總攝了眾多教理,稱念佛名,就似唱誦「也娑」,宣說「諸佛萬法的不可思議的(智慧)境界」；因此,只管「一心稱名,正念直來」,隨順「二尊之教」,踏上這條此遣彼喚的「二河白道」,無疑無慮,向西直去,命終必生西方極樂；如此簡明易行的「往生成佛」之道,萬修萬人去,就不須(勞)五台山禪婆子為我們另外指點「明心見性」的參禪之路了。《徹悟大師遺集》卷上： 一切法門,以明心為要；一切行門,以淨心為要。然則,明心之要,無如念佛,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛,不假方便,自得心開。」……淨心之要,亦無如念佛,「一念相應一念佛,念念相應念念佛。清珠下於濁水,濁水不得不清,佛號投於亂心。亂心不得不佛。」……一句佛號,俱攝「悟/修」兩門之要,舉悟,則「信」在其中,舉修,則「證」在其中,「信解修證」俱攝,大小諸乘一切諸經之要,罄無不盡。然則一句彌陀,非至要之道乎。     法藏菩薩因地所發所修的就是「生佛同體,自他不二」之願, 乘眾生之「佛性」而成就一切佛果無漏業。乘(生佛)不二性,立(機法)一體願,以此功德,平等迴施於一切眾生；念佛眾生之若行若信,皆是彌陀清淨願心之迴施；以此同體/不二之果德, 同入一法句,總為六字名。眾生乘佛「本願」而稱佛「名號」,則往生淨土乃自然之所牽。     「南無阿彌陀佛」就是一心歸命無量光/壽如來；歸順(釋迦、彌陀)二佛之命,就是回應阿彌陀佛「歸去來兮」的呼喚。眾生在娑婆六道起惑造業,長劫枉受輪迴之苦,永無出離之緣(機)；若能信受彌陀救度,乘彼願力,往生極樂,就與阿彌陀佛同享無量壽(法)；這「二尊、二邊、二信」,因「歸命」而總結為「一佛一法一淨土」。眾生是往生歸去,彌陀是接引歸來。眾生是信機而厭穢,信法而欣淨；彌陀乃應機而施教,說法而勸請,各有去來,終歸於淨土團聚。     眾生雖發願往生,也須知阿彌陀佛的因地願行及極樂淨土的由來,也就是因行果報的內容,於「如來如去,不來不去」之中,成就報身與淨土的莊嚴,為眾生指方立相,光號攝取,所謂「無去來(理)中事宛然」。宋譯《莊嚴經》云：「彼佛如來,來無所來,去無所去,無生無滅,非過現未來；但以酬願度生,現在西方。」「如」是實相、第一義,「來」是示現於娑婆(或極樂)；過去諸佛,超三界,了生死,乘真如之道而去涅槃,成佛果。「如去」是上成佛果(自利),「如來」是下化眾生(他利),諸佛不離亦不住於涅槃,從如而來,又歸於如。眾生雖發願往生,也須知阿彌陀佛的因地願行及極樂淨土的由來,也就是因行果報的內容,於「如來如去,不來不去」之中,成就報身與淨土的莊嚴,為眾生指方立相,光號攝取,所謂「無去來(理)中事宛然」。宋譯《莊嚴經》云：「彼佛如來,來無所來,去無所去,無生無滅,非過現未來；但以酬願度生,現在西方。」「如」是實相、第一義,「來」是示現於娑婆(或極樂)；過去諸佛,超三界,了生死,乘真如之道而去涅槃,成佛果。「如去」是上成佛果(自利),「如來」是下化眾生(他利),諸佛不離亦不住於涅槃,從如而來,又歸於如。     阿彌陀佛以「光明/名號」之無量功德而攝受眾生；以此之故,乃有凡夫的往生成佛及還來度眾,一往一還、一去一來,皆須仰憑阿彌陀佛的大悲弘誓之力。《觀經疏》：   「如意」者有二種：一者如「眾生」意,隨彼心念,皆應度之；二者如「彌陀」之意,五眼圓照,六通自在,觀機可度者,一念之中,無前無後,身心等赴,三輪開悟,各益不同也。 極樂世界在「西方」,阿彌陀佛「現今」說法,這對於「住心取境,著相求佛」的眾生,其方位與時態很具體、很明確而可欣向；順眾生之性,令其身心有所依憑,而落實於「信、願、稱名」,平生業成而安心,命終佛迎而往生。 若就善導大師《往生禮讚》之「安心→起行→作業」,先得安心,依序漸進而有起行、作業,歸止於極樂,安住而不動,則不再六道輪迴。安心就是三心,攝歸於「意」業之信心、「口」業之稱名,心口相應,內外一如,必能乘佛願力,往生淨土。乃至於三心歸一（信）心,更以行立信,以行滿願,而只管稱念「南無阿彌陀佛」,即總括機法之信與歸命之安也。  「一心歸命」是念佛人生命與信仰的託付；也是阿彌陀佛本願的呼喚、光明的攝取；生佛感應而濃縮為「南無阿彌陀佛」六字。《往生論註》云：   夫菩薩歸佛,如孝子之歸父母,忠臣之歸君后,動靜非己,出沒必由。知恩報德,理宜先啟。又所願不輕,若如來不加威神,將何以達,乞加神力,所以仰告。 龍樹菩薩《易行品》： 阿彌陀佛本願如是：「若人念我,稱名自歸,即入必定,得阿耨多羅三藐三菩提。 日.顯意上人《竹林鈔》： 一心歸命者,行住坐臥,身口意業,或寤或寐,皆乘於「阿彌陀佛者,則是其行」之願力船,淨土「無生之彼岸」無不到,……善導和尚釋本願「至心、信樂、欲生我國」之文,唯言「稱我名號」,……淨土一門者,以「歸命」之一心為正因,「阿彌陀佛」之願力為強緣故,「名號」之法體,具足願行之道理也。 以他力三心而歸一心,以「己命歸於佛命」,是把世俗(虛假無常)的生命,轉託於阿彌陀佛的救度,其中有佛的招喚,也有我們的回應。一句「南無阿彌陀佛」,能歸(一心歸命)與所歸(極樂世界阿彌陀佛)融為一體,淨土宗三經及歷代祖師論著,千叮萬囑、千勸萬請,就這麼一以貫之曰「我若成正覺,立名無量壽；眾生聞此號,具來我剎中；如佛金色身,妙相悉圓滿；亦以大慈悲,利益諸群品。」念佛人每日的生活,隨忙隨閒,在心在口,三句不離六字「南無阿彌陀佛」,名號既出,能所一體、萬事具備,無欠無餘,現代禪李老師云： 唯有『南無阿彌陀佛』是我生命中的依靠。……南無阿彌陀佛—當這樣唸出時,不知也不覺人生還有什麼事要做,甚至宛若癡獃,沒意識到世間的存在。……一切障礙,南無阿彌陀佛；得念失念,南無阿彌陀佛；成法破法,南無阿彌陀佛；智慧愚痴,南無阿彌陀佛；……諸戒定慧及淫怒痴,南無阿彌陀佛；眾生國土,南無阿彌陀佛；地獄天宮,南無阿彌陀佛；有性無性,南無阿彌陀佛；一切煩惱,南無阿彌陀佛。 十萬億佛土之外的西方極樂,只是阿彌陀佛(指方立相)的所在之一。而眾生的歸命,雖在娑婆人間,卻不能障礙「眾生與彌陀」的感應、往來,因為歸命與往生,是靠佛之大悲大智本願力。     念佛人若於諸佛的「福滿智圓,三業清淨」,有所仰知,即是法深信；又於眾生「福薄智淺,三業濁惡」,有所自覺,則為機深信。機法二信中有厭穢欣淨之心,依此而專稱佛名,具足往生三資糧：信(領納於心,入心為信)、願(發表於口,出口成願)、行(實踐於身,動作為行),就是第十八願的「至心信樂、欲生我國、乃至十念」。眾生一心歸命而稱念佛名,皆可蒙佛救度,往生極樂,此即「南無阿彌陀佛」六字之意也。 如上所說,一句「南無阿彌陀佛」代表了念佛人生活與學佛的一切內涵及行為,乃至圓成了諸佛經教的一切開示重點與結論,「六字名號」具足彌陀的無量功德,永恒不變；也總攝行者的「信願行」,畢命為期；每個人依其根機而一心稱念即可,「信者信此,行者行此」。佛的清淨心、凡夫的煩惱心,機法一體,《往生論註》： 「是心作佛」者,言心能作佛也。「是心是佛」者,心外無佛也。譬如火從木出, 火不能離木也。以不離木故,則能燒木；木為火燒,木即為火也。 《大勢至菩薩念佛圓通章》「十方如來,憐念眾生,如母憶子；……子若憶母,如母憶時」,彼此不相捨離,這就是「佛/凡相憶」,就是「入我/我入」,善導師六字釋，可歸結於一專稱佛名之正行云：        一心專念彌陀名號,行住坐臥,不問時節久近,念念不捨者,是名正定之業,順彼 佛願故。

慢活,可念佛(象山慶25.6.3)     年老了,行動遲緩,思緒散漫,五根(眼耳鼻舌身)退化,觸境少而感受鈍,意識也少攀緣而不伶俐,社交圈縮小而反應力減弱,就這樣逐漸被遺忘,也忘了別人；無可奈何只能(被動)做自己,或活在(私人)小天地—-這是眾生界的事實,大家都一樣,甘願與否,都必須安之若命。身疲了,心累了,凡事提不起勁,也做不得主,除了遷怒於人,或唉聲嘆氣之外,或可冷靜的反觀人情的無常、認知業報的因果,娑婆人生本如是,年輕氣盛之時,總想憑自力改變世界,也確實有過一些成就與功業,卻不過呼小風喚小雨,影響極有限。而今,走過長路、攀過巔峰,歲月+挫折,暗中體衰氣餒,乃至精疲力竭,再也逞強不來、堅持不住,「他力」的需求與依靠,越來越明顯,也多方面,尤其從來忽略的「老病死」,如今「才下眉梢,卻上心頭」,難以逃避、也沒辦法,任憑「雨橫風狂三月暮,門掩黃昏,無計留春住」,只能「淚眼問花花不語,亂紅飛過鞦韆去」？唉,自憐自艾之餘,就直心坦承的,接納世間的現實而信受他力的救度,隨順彌陀本願而每天念佛,將此泡影的山河及破碎的人生,託付於佛力的攝受與安排,從此過不一樣的生活。     認知「他力」的存在與功能,是正確而必須、無可厚非的,尤其對我輩這樣的中低根器,一輩子瞎忙又無能,不如轉向彌陀的信仰,讓佛力接手--反常(煩惱)而合道(清淨),就在歸命轉依的歷程中,一點一滴的淡化我見,淨化我執,以至於往生淨土而證得涅槃。        其實,人只在乎自己(Self-我見.我愛.我執.我慢),與「他者(the other)」相交、對「他者」關懷,有壓力也有條件,因此,每個人在世間依業報及需求而建立的親(血緣)友(契約)關係,多半不持久,或又愛又恨(悲欣交集、啼笑皆非),「孤單」就渴求交際,「應酬」又嚮往獨處,就這樣既期待又受傷,在「刺蝟」矛盾[1]中,分久必合,合久又分,到最後,可能別人先忘了你,你也隨而忘了別人,「魚相忘於江湖,人相忘於世間」,緣起如幻,諸行無常的人生,雖免不了「相呴以濕,相濡以沫」,互相溫暖,彼此慰藉,說穿了,或乃「明知不是伴,事急且相隨」,而終究「大限來時各自飛」,誰也顧不了誰,更不能互相替代,《無量壽經》云： 人在世間,愛欲之中,獨生獨死,獨去獨來。當行至趣苦樂之地,身自當之,無有代者。……道路不同,會見無期。     念佛人於此看似傷感的無奈之餘,或起一念豁達,信知阿彌陀佛四十八願永不遺漏、忽忘每一位眾生,平等的愛若獨子,乃至視若自己；我們若曾聞彌陀「名號」而信受稱念,又聞又稱,「一入耳根,永為道種」,就也忘不了；人與佛相憶(念)於佛號,「同於形影,不相乖異」,更何況乘佛願力,得生淨土；佛力住持,即入大乘正定聚,永不退轉！可說是從此生至往生,因念佛而得成佛,又超越了憶與忘,而一體無為。 [1] 《論語·陽貨》：「近之則不遜，遠之則怨。」靠太近，相刺；離太遠，受寒。  你高興就好     又到了連續假日。忘了從何時起,大家瘋‘連假’,一年之內,幾乎所有國定假都要湊成3天以上的連假,然後全體出遊,交通塞爆,.........。到處排隊很累,收假之後更累。但沒人退縮,似乎樂此不‘疲’,不能輸在羣體朝聖上,寧可累垮,不能落單。 我又老又懶,只愛在電視上看公路及景點的人潮,慶幸自己坐在家裡喝茶耍廢......。妄想多如繁星,無妨,淨念一如太陽,可喜,日出則群星隱沒。五欲強迫症？     人各有志,也各有其脾氣與習性。雖然有時候,想給他一些善意的建議或經驗的分享,但是,你覺得好的、受用的,多半是個人的主觀,別人未必要聽、認同、乃至接受,所以不必太強調你的感覺或看法,以免成了強制、霸凌；或兩眼緊盯,以目光跟蹤、綁架,硬要別人依你的去做；若不燃,就起瞋心,說「我是為你好,你要認真聽,照著做。」或期待他犯了錯,抓到辮子說：「看吧,我早就說了,你就不聽。」聞道有先後,術業有專攻,前輩或專家的話,可參考、可學習,但不必是真理或命令。有因緣就說,說了就放下(忘了),給人「空間」思考與抉擇,才是尊重與體貼。別人聽不聽、依不依,都有他的理由與背景；你不是他,不可能全然的設身處地或自他交換。因此,話不可說盡,得理也須饒人,建議而不要求,分享而不驗收；移開你的陰影(Get out of his life),隨喜別人「高興,就好!」  我愛鉛筆字     直尺上的洞,是為了「阻絕空氣」,更順暢地貼合紙張,減少摩擦；還能應對熱脹冷縮,緩衝、調節。     人老了, 似乎倒著走,少時記憶雜亂的湧現,別有一種回甘的滋味,稱為「懷舊」。我從小愛看書、愛寫字,但鄉下種田的手,鋤頭拿慣了,卻提不穩濕軟的毛筆(乃至水彩筆),只能硬碰硬的用鉛筆、鋼筆、原子筆。中年以後學電腦,大多數的文章、信件、日記……幾乎都在鍵盤上打字,很少用筆寫了。而今年老,眼力與肢體不堪長時間在電腦前工作,又退回了看(紙本)書、寫(硬筆)字的生涯；尤有甚者,一下子退到最原始的「鉛筆+墊板+橡皮擦」的年代。我愛寫鉛筆字,看鉛粉或粗或細、或濃或淡、或重或輕的「刷」在白紙上,變化多端,有如字形的素描,寫錯了、想改了,還可用橡皮「擦」掉,留下一片髒灰。為了這個樂趣,我買了各式各樣的鉛筆,從兒時的玉兔、雄獅、利百代,到現代各種品牌,筆芯的硬度從6B、5B、4B、3B、2B、B、HB、F、H…… 、筆桿形狀有圓、扁、三角、六邊 ,依當時的心境與不同的紙質而輪流使用。我不愛免削筆及削筆機,我寧可用折疊式大白刀,一刀一刀細緻勻滑的削,看一片一片的木屑如落葉,讓筆芯完整無傷的露出,一點也不浪費；就這樣運動手指如描畫般的書寫,有一種創作的滿足感。一支鉛筆用短了也捨不得丟,就拿原子筆殼套上,繼續用 ……。哈哈哈,這是節省或龜毛?

災變與念佛(象山慶25.6.6) https://blog.udn.com/6ccc7d15/182682915 問：這世間有地震,每次地震我都很大聲喊佛,也很恐慌。《觀經》第11觀提到大勢至菩薩行時、坐時,一時震動,一時動搖,它是一種表法方式,每次看到這段經文,還是會恐慌,請代為解惑。     慶答：怕是眾生的本能反應(貪生怕死),凡夫皆如此,在意識之先而來不及認知。念佛人除非已「淨化」意根而生死(隨緣)任運,否則不直接在這裡作種種「對治」,就只管「相續」唸佛—不強求(計較,鍛鍊,壓抑,偽裝)不怕,而是慶幸「念佛」能消災免難、命終往生。          天災人禍,雖依舊(習性)是怕,但是心中有準備、有依靠；邊怕邊念佛,不礙往生。若因害怕與無奈,而於身心/世間起厭離心,而轉向彌陀/淨土求往生,那就因「怕」而得福了。          一切眾生都貪生怕死--由「我愛」而對(自我)身命之深固的愛,與「第七(末那)識」從無始來相應俱生而活動,這是業力的習性,一般人也無可奈何—意根的恆審思量,是輪迴的根本。「念佛」是用第六識(意識)改變第七識(意根),例如,用第六識去聞熏經論,如理思惟(止觀)；或信受彌陀救度,持續稱念佛名,以「理」以「信」而化解第七識的我愛與我執。                五蘊：色(四大種)+識(受、想、行),內成根身,外現器界；第七識攀緣第八識(阿賴耶識)的見分,妄生一種「生命」的我見,牢固的抓住,並恆常(相續無間)的觀察、思量「我」的存在。眾生的心識所造「共業」,投射為「環境」與災變,心動則國土動,天災不離人禍,內外相應,依正不二。 世界依「成,住,壞,空(四中劫)」而轉,無窮循環,有小三災(饑饉、疾疫、刀兵)與大三災(火初禪,水二禪,風三禪）。眾生在世間遭遇的一切天災,多由於人心不正(邪知見),境隨心轉,「四災」唯心：貪心招水災、愚癡感風災、嗔恚招火災、傲慢感地震。這不是外境(物理)所成,乃內心(煩惱)所致[1],雖然源起無自性,而凡人「分別」妄執以為實有。           凡夫心剎那不停,不出貪瞋痴—起心動念,如浪推湧,遍滿宇宙,又從宇宙邊際,返回自心。對他人好,即對自己好；討厭他人,必射回自己,自他都不好。「自我」的需求,不離世俗五蘊的欲求與夢想,是「意根」的執取、「意識」的幻現,是因緣的聚散離合,「剎那」變化(無常),「虛假」不實(無我),若攀附其上而費心索求,則有求皆苦(求不得,患得；求得,患失),到後來,一場空。          「我執」與「煩惱」都是意根與生俱來的習氣。意根依什麽業種,就顯現什麽心行,主導「意識」的思維。意根無始劫來被「無明」遮障,恆與「我癡、我見、我慢、我愛」相應,執五陰身為我/我所(俱生我執),其虛妄的習氣,伴隨每一世的五陰。「意識」每一世更新,從零出發的學習,且不與「往世的記憶」連結；其「我執」既受「意根」的影響,也受「環境」的熏染,例如見到往世的恩人或仇人,就直覺的喜歡或討厭人,也不知為何,ru.4造作各種煩惱業行,意識也難以預知或違抗。           人世多苦難,佛懷有平安--天災人禍,難以預料,若常念佛,大事化小,化無。念佛人,佛常住頂,放光守護;菩薩相隨,天神擁衛--現世安樂,臨終往生。           法然上人：世間之難住多憂,即是出世間之緣；身雖卑賤不高貴,亦是入菩提之導,………信心雖淺,本願深故,任憑(念佛)必往生。         <諸天趣頌>：六欲諸天具五衰,三禪天上有風災,任君修到非非想,不如西方歸去來。            根源的說,「欲得淨土,當淨其心；隨其心淨,則佛土淨」,因此,四季的寒暑,乃至如夏酷熱,也是人類共同的業因與果報,尤其「欲界」眾生的五蘊熾盛,生命之火,就是「無明、慾、瞋」三毒之火,人們一輩子五欲焚身,向外攀緣；內心的狂熱與環境的燥熱,互相加熱,最後是劫火「從地獄至初禪天」之間,燒盡了一切。「心靜身涼」最有效的是安心「念佛」--佛號出口,一片清涼 (佛水澆熄貪瞋癡)—佛號中自有彌陀淨土的寶樹流泉,寶池淨水,蓮花無染,清風演音……,在連續播放的「無常,苦,無我,空」的反覆薰習下,讓念佛人心灰意冷的淡出娑婆五欲而欣向極樂莊嚴,淨化其意根,而相應於阿彌陀佛的本願功德。 [1] 《百法》「二所現影」故,色法是「心/心所」顯現的影子,八識的相分。

猜疑傷感,不如隨喜補救(象山慶25.5.10) 問：〇親戚在line群組上傳他父親「睡夢中安詳往生」的訊息；我表妹看了很不舒服,認為「〇親戚」在暗示他的爸爸長期住院,最後又痛苦去世。這樣的想法與情緒,要怎麼勸導她? 慶答：家家有本難念的經,也有不便對外人說的憂惱,都活的很辛苦；因此,人與人之間,各安其位,各盡本分,能做到無愧於心,就好了,沒甚麼可比較與計較的。 人的一生,都活在自己的命運中,有好有壞、有順有逆,除了自己承受,也給別人影響,就這樣你貪我愛,我瞋你怨,互相糾纏,沒完沒了。 做子女的孝順父母,是一種情感的依附與報答,除了生前不違逆父母心意,生活上隨分盡力的奉養之外,若遇有衰老病痛,也盡可能給予協助及醫療,減少其不便與受苦,讓父母安穩幸福的度日；直到壽終正寢,安然往生；這是最理想的狀態,做子女的也相對的無愧於心。 若父母老病纏身,長期臥床,飽受身心的折磨,最後又掙扎的去世,看在子女眼裡,當然很難過,也自責,似乎不能給父母最好的照顧,有損孝道；尤其在家族、村里中,與其他長輩的善終(安詳往生)相比,自己覺得難堪(不舒服),甚至心中埋怨,這就成了二度傷害，因為：1、不能改變父母命終的狀況,2、傷了親族鄰里的和氣,3、增加自心的瞋恨怨惱；這樣,對父母對別人對自己,都沒好處。 不如將心比心,廣結善緣,倒過來想：別人的父母順利往生,可能是他本人的福報,加上子女為他作福,我們也為他高興、隨喜；而我的父母為了償還往世的業而多受一些苦,可能因此減輕了來世的負擔；做子女的若不放心,也可趁此為父母供養三寶,念佛迴向,將子女「做不滿」的孝行,及「愛別離」的缺憾,轉託於阿彌陀佛的接引往生,到西方淨土滅罪消業,永享長壽與極樂；個人也可以從此安心的念佛,到極樂世界永久團聚。 若能這麼想,這麼做,也不枉了這一世來此娑婆,生為父母子女的業緣,不論是討債或還債,親眷或冤家,就讓彼此這一副百孔千瘡、乏善可陳的身命,轉向念佛,而仰靠阿彌陀佛的攝受,同生淨土,將無量世以來的恩怨情仇,做一個的圓滿的結局,在彼岸眷屬永團聚,相見無遺憾了。 來到生命中的每個人,都與您有(因)緣,如何不相辜負? 我們都是被彌陀所救,安住在「名號光明」的攝取之中。因此,我們若在此岸念佛,即可藉由六字名號而與彼岸的親人,感應道交,這是最具體而實在的「思親」。 兒女與父母就是有緣,親或不親很難說,或善或惡也未定,借了父母的身體(四大)來入胎、孕育、出生、成人,卻有自己的業報與習氣,要做自己,走自己的路,過自己的人生。念佛人「以念佛之心面對眼前之境」,將親眷託付給阿彌陀佛。

七老人生-戲夢與念佛 (象山慶25.5.9) 快轉?慢活?     有人說現在是1.5倍速的「快轉」時代：寂靜,讓我們焦慮。我們被訓練成「快」就是好、有效率,於是神經慣於保持運作。靜止,讓人陌生,不安全。許多人處在「持續」運轉的狀態—「疲憊又亢奮」,過度刺激但難以休息。我們逐漸失去「專注」的力量。我們將「價值」與「完成多少事」畫等號,而不是「內心的感受」。休閒也有「產出」的焦慮,最終是一種沒喜悅的成就感。「當我們匆匆略過一個故事,或許「了知」發生什麼事,但難以「感受」它。     如今有一股反向的潮流—重新轉向冗長、靜謐、飽滿的內容,尋求人事物的「深度」。雖然公共平台不斷的加速,我們的內心卻渴望「放慢」。這須能忍受「慢、空白、不刺激」,與沉默共處,與情緒共存,不在乎多麼「平淡」。也許,就這樣的片刻,個人能找回與萬物的連結。     以竹子為例,最初的四、五年,只在地底擴展根系,累積能量。第五年才以驚人的速度生長,一天長高數十公分,數個月就衝破數十米。原理是：深耕細作,厚積薄發,時機成熟就迅速突破。真的成長,是長時深植的自然爆發。想走得遠、要沉住氣,不怕速度慢,就怕根不穩。  日劇+韓劇-我的追劇     前兩三年為了多認識日本佛教的文化背景,除了大量閱讀相關書籍,也學著追歷史日劇,如【致光源氏,北條時宗,八代將軍吉宗,義經,平清盛,宮本武藏,織田信長,軍師官兵衛,麒麟來了,葵.德川三代,怎麼辦家康,女城主直虎……】。很長一段時間,看了劇,又從《日本史》及網路上求證,有了概括的認識,至今仍隨時留意相關的訊息,以助於對日本淨土宗的理解。    後來,又轉向「韓劇」,也是只看歷史古裝劇,如【善德女王,高麗契丹戰爭,六龍飛天,我的國家,太宗李芳遠,逆賊：偷百姓的盜賊,紅丹心,打包袱—盜取命運,名不虛傳,推奴,魅惑之人,大撲,獬豸,雲畫的月光,春畫戀愛談,陽光先生,鬼宮】……覺得這邊的歷史更複雜,故事也更曲折,而影劇拍得頗精采,腳色也很入戲,雖然斷斷續續的看,對高麗-朝鮮-韓國的歷史與人事,也略有概念。現在仍在看,也偶爾留意所謂最經典連續劇十大排行之類的。總想多了解日、韓與中國之間歷史、文化上的往來與糾葛,尤其佛教的傳承與變化。     另外,從這些劇情也看到人類的争權奪利與恩怨情愁,互相執着而傷害,一代接一代的反覆上演,似乎什麼無明與貪愛所遮蔽,而沈浸其中,永不覺醒或捨離。可悲又可惜,這就是所謂「催淚感心」之處,唉,這樣酸苦虛幻的人生不知該怎麼結局? 而連續劇之所以比電影更普及、更沉浸,由於不趕在100分鐘之內演完,而可以在瑣碎的細節與拖沓的劇情上貼近人生,乃至於每天都有一小時陪伴你,或許沒什麼驚天動地、驚世駭俗的功業,卻如床邊故事或成人童話,取材於現實,裁剪為情節,虛實相涵而悲欣交集,讓人們邊吃飯邊觀看,還可與家人互相轉述、討論或爭辯,然後繼續過平凡的生活。一部劇操弄了一段特殊的心情,長時投入,隨之起舞,演完之後,也許殘留了一陣子,餘韻猶存,就接著下一部劇,從新出發,面對另一批演員,追逐另一個劇本,轉換另一種人生,掉入另一個幻象。就這樣,每一部劇陪你一段時間,又離你而去。樂趣就在於緩慢、平淡、似真似假,可有可無。在娛樂中若無其事地侵入你的人生,豐富了你的經歷,就如旅行社安排的出國旅遊,雖然是既定行程,每個人看的聽的接受的遭遇的幾乎都一樣,卻如體感溫度,依個人體質、需求與經驗而略有不同,又各取所需,各得滿足。 帶二狗上九五峯 1998年為了學禪,舉家從台中搬到台北現代禪修行人社區。近百人每天在這裡一起生活,一起修行。當時的環境還很荒僻, 沒什麼豪宅。象山是我們的"後花園" ,幾乎每天都爬。因為禪門規約是：一日不動,一日不食。 雖然後來現代禪解散了,同修們留下來的不多。我習慣了台北的生態,又提早退休,就繼續住這裡,也繼續爬山。25年來,象山週邊改變很大很快,我也從中年步入老年,爬山成了測量體能與健康的指標。 中壯年為了謀生每週搭火車南北奔忙,體力透支,又熱衷於學佛,精神亢進,唯一的休養與放鬆,就是一個人爬象山。漫無目標,隨便走到那裡就小歇,改做重力訓練,單槓,啞鈴,伏地挺身......。熱汗淋漓的回家,通體舒暢。 這兩隻狗是山邊宮廟養的,從小我就跟他們玩,幾年下來,互相熟悉而信任,也有生物之間的默契；每次登山前, 我先到廟前吹口哨,他們就衝過來,讓我摸頭,然後就一起爬山,一起閒逛,幾乎踏遍了山上各條路徑。雖然從來沒帶食物給牠們,每次的行程也差不多,他們只是默默地跟著,偶爾在路邊嗅這嗅那,或跑上跑下,遇見別的狗,有時友善的招呼,有時兇猛的嘶咬。只是這樣,就人類來說,似乎再三重覆,有點無聊,但他們並不嫌棄,仍然一次又一次的跟隨、陪伴。........哈哈,真是我的山友、跟班,我也感謝的呢！或許,生命之間在乎的是一種單純的信任、平淡的連結,尤其動物,一次認定之後,一輩子忠實,不須多餘的考驗與額外的強調。 以上是這一年的生活剪影,沒甚麼特別,也不與人比較,就是隨順個己的業習與環境而幾乎一成不變的度日,七十歲了,身體的活動,腦力的使用,都趨於簡單、緩慢,如微風、如細流,如春氣、如黃昏,沾衣欲濕、吹面不寒,不求刺激與浪漫,每天讀些書、寫些文,能吃能睡常運動,睡前看個連續劇……。從小到大,勞苦奮進、為了求得安身立命的理想,而今可說是「苦盡甘來遇見佛」,在上述的一切起居作息中,相續念佛。南無阿彌陀佛

臨終「方訣」與「行法」(象山慶25.5.13)     從印度傳譯的《佛說無常經》有「臨終方訣附」,先描述娑婆凡夫的習性,總是貪求五欲而多造惡,不行善,臨終種種苦來逼,此時無力(善業)自救,後悔莫及。自業自受(勝因生善道 惡業墮泥犁),家親眷屬自顧不暇,也不能互相替代。 常求諸欲境 不行於善事 云何保形命 不見死來侵？ 命根氣欲盡 肢節悉分離 眾苦與死俱；此時徒歎恨 兩目俱飜上 死刀隨業下 意想並慞惶 無能相救濟 長喘連胸急 噎氣喉中乾 死生催伺命 親屬徒相守 諸識皆昏昧 行入險城中 親知咸棄捨 任彼繩牽去 將至琰魔王 隨業而受報 勝因生善道 惡業墮泥犁 明眼無過慧 黑闇不過癡 病不越怨家 大怖無過死 有生皆必死 造罪苦切身 ……譬如路傍樹 暫息非久停 車馬及妻兒 不久皆如是 譬如羣宿鳥 夜聚旦隨飛 死去別親知 乖離亦如是 若生前有此預知與勝解,就該趁早為個人的生死大事做準備；一切辦法中,「唯有佛菩提,是真歸仗處」,因此： 當勤策三業 恒修於福慧 眷屬皆捨去 財貨任他將 但持自善根 險道充粮食 真能這麼做,應行（修）即行、應捨（斷）則捨,個人的命終後世或可改善、離苦得樂。若有同理心,或菩薩性,則行己有餘,可推己及人,隨緣如法的給他人臨終的協助： 若見有人將欲命終,身心苦痛。應起慈心,拔濟饒益： 1.教使香湯,澡浴清淨,著新淨衣,安詳而坐,正念思惟。 2.若病之人自無力者,餘人扶坐。又不能坐,但令病者右脅著地,合掌至心,面向西方。當病者前,取一淨處,唯用牛糞,香泥塗地,隨心大小。方角為壇,以花布地,燒眾名香,四角燃燈。於其壇內懸一彩像,令彼病人,心心相續,觀其相好,了了分明,使發菩提心。 3.復為廣說,三界難居,三途苦難,非所生處,唯佛菩提,是真歸處。以歸依故,必生十方諸佛剎土,與菩薩居,受微妙樂。 4.問病者言：「汝今樂生何佛土也？」病者答言：「我意樂生某佛世界。」時說法人,當隨病者心之所欲,而為宣說佛土因緣、十六觀等,猶如西方無量壽國,一一具說,令病者心,樂生佛土。 5.為說法已,復教諦觀,隨何方國,佛身相好。 6.觀相好已,復教請佛及諸菩薩,而作是言：「稽首如來、應、正等覺,並諸菩薩摩訶薩,願哀愍我,拔濟饒益。我今奉請,為滅眾罪；復將弟子,隨佛菩薩,生佛國土。」第二第三亦如是說。既教請已,復令病人稱彼佛名,十念成就。與受三歸,廣大懺悔。懺悔畢已,復為病人受菩薩戒。若病人困不能言者,餘人代受,及懺悔等。除不至心,然亦罪滅,得菩薩戒。 7.既受戒已,扶彼病人,北首而臥,面向西方,開目閉目,諦想於佛三十二相、八十隨形好,乃至十方諸佛,亦復如是。 8.又為其說四諦因果、十二因緣無明老死、苦空等觀。 9.若臨命終,看病餘人,但為稱佛,聲聲莫絕。然稱佛名,隨病者心,稱其名號,勿稱餘佛,恐病者心而生疑惑。然彼病人,命漸欲終,即見化佛及菩薩眾,持妙香花,來迎行者。行者見時,便生歡喜,身不苦痛,心不散亂,正見心生,如入禪定,尋即命終,必不退墮地獄、傍生、餓鬼之苦。乘前教法,猶如壯士屈伸臂頃,即生佛前。 10.若在家鄔波索迦、鄔波斯迦等,若命終後,當取亡者新好衣服,及以隨身受用之物,可分三分,為其亡者,將施佛陀、達磨、僧伽。由斯亡者,業障轉盡,獲勝功德,福利之益。 11.若送亡人,至其殯所,可安下風,置令側臥,右脅著地,面向日光。於其上風,當敷高坐,種種莊嚴。請一芻[1]能讀經者,升於法座,為其亡者,讀《無常經》。孝子止哀,勿復啼哭,及以餘人,皆悉至心,為彼亡者,燒香散花,供養高座、微妙經典及散芻,然後安坐,合掌恭敬,一心聽經。芻徐徐應為遍讀,若聞經者,各各自觀己身無常,不久磨滅,念離世間,入三摩地。 12.讀此經已,復更散花燒香供養。 13.又請芻隨誦何咒,咒無蟲水,滿三七遍,灑亡者上。復更咒淨黃土,滿三七遍,散亡者身。 14.然後隨意,或安堵波中,或以火焚,或尸陀林乃至土下。 文中重點列舉了幾個方法：正念思惟、面向西方、觀佛（像）相好、發菩提心、皈依三寶、勸生淨土、懺悔受戒、聽經聞咒、觀身無常、廣作布施……；火化之後,骨灰安放塔內,或撒林中,或埋地下。如是行法,有極大而全的利益,如消滅 (業報……) 諸障,獲大(斷惑,神通)功德,得入「初地」而自在的遊歷十方,「供養諸佛,聽受正法」,修集各種福慧而證菩提(上求),度眾生(下化),終至成佛。 以此功德因緣力故,令彼亡人,百千萬億俱胝那庾多劫,十惡、四重、五無間業、謗大乘經,一切業報等障,一時消滅。於諸佛前,獲大功德,起智斷惑,得六神通及三明智,進入初地。遊歷十方,供養諸佛,聽受正法,漸漸修集無邊福慧,畢當證得無上菩提,轉正法-輪,度無央眾,趣大圓寂,成最正覺。 以上所說內容,極其詳備,後世多有採用及增減[2]。     據說, 佛陀傳授《無常經》以教導弟子及時人,若遇臨終,應放下此身,精進修行,勿執世俗的邪見或喪儀。佛陀涅槃之後,弟子們側重於《無常經》的諷誦,遂成了儀式化。二世紀,馬鳴將葬儀作調整,改由寺僧每日「讚歎三尊」→「諷誦本經」→「迴向發願」的「三啟」制,由小乘入大乘。自初期佛教到七世紀,古印度佛教徒一千多年是以《無常經》為送葬的諷誦。唐武后大足元年, 義淨在洛陽大福先寺譯出《無常經》,不久即傳入日、韓,隨後並有注疏,為東亞佛教的一部送葬經典；與南傳《相應部.蘊品》中的《無常經》、《苦經》、《無我經》,《雜阿含1240經》、《別譯雜阿含67經》雷同,宣說「老、病、死」之無常與不可免。逐漸與中國傳統的「厚葬」結合,喪禮轉為「經懺」,漸失本貌。後人在經末加入「臨終方訣」,雖詳載了喪禮之過程,教老病之人澡浴清淨、向西念佛、諦觀佛相、受菩薩戒、懺悔滅罪,及往生之後,請比丘誦讀《無常經》、燒香散花、隨誦咒語……等,此多是後人摘錄經文或加入大乘葬法而成,與佛陀初衷不相同[3]。此經中,佛說：   老、病、死,於諸世間,實不可愛、實不光澤、實不可念、實不稱意。 須知,三界幻化,娑婆火宅,無一處真實、安穩,而個人業報各自承受,無可替代者。曇鸞師《往生論註》：   三界是虛假相、污染相、顛倒相、破壞相、輪轉相、無窮相。……此三界,蓋是生死凡夫流轉之闇宅。雖復苦樂小殊,修短暫異,統而觀之,莫非有漏,倚伏相乘,循環無際,雜生觸受,四倒長拘,且因且果,虛偽相襲。 三界是凡夫流轉償業的處所,其性質是虛假(偽).汙染.顛倒.破壞.輪(流)轉.無窮(際).黑暗.有漏.無常.危脆.生滅.……；眾生活在其中,因「煩惱」障眼,長劫不得(智慧)光明,故稱為(無明)暗宅,「長寢大夢,莫知稀出」,「如魚遊網,將是長流,脫入暫出,又復遭網」,難以自覺此「五濁」之無量濁、「堪忍」之不可忍。若分別說,六道的苦樂,差距不大；一期壽命的長短,也只是暫時；總體是有漏穢土,煩惱苦迫而無可樂者,如<三寶歌>：「人天長夜　宇宙黮闇　誰啟以光明? 三界火宅　眾苦煎迫　誰濟以安寧?」映現了眾生之環境(器界/依報)與生活(根身/正報) 的現實,是受苦、夭折,可厭捨、應出離的[4]。 義淨大師記載了印度的葬儀： 苾芻（比丘）亡者,觀知決死,當日舁向燒處,尋即以火焚之。當燒之時,親友咸萃,在一邊坐……令一能者,誦《無常經》,半紙、一紙,勿令疲久。然後各念無常,還歸住處。 說此經為佛弟子葬亡的儀軌之一,但誡其過程勿太冗長。《根本說一切有部毘奈耶》,迦留陀夷遭謀害而捨報,佛陀以神通得知,帶領大批弟子進舍衞城,做最後的佛事,波斯匿王及勝鬘夫舉行喪儀,亦依佛指示而誦《無常經》。 民初弘一大師〈序〉言：「經譯於唐,其時流傳未廣,誦者蓋罕。宋元以來,始無道及之者。」並稱此經有七利： 1.讀誦此經,讓人痛念無常,精進向道：2.經文簡短而義豐,便於持誦；3,佛陀開緣,唱誦此經,可見其殊勝；4.佛世親制此經,用於葬儀,加上《寄歸傳》、《毘奈耶》的記載,及文末《臨終方訣》,儀程、內容皆完備；5.佛陀指示為建築而斬草伐木,可誦此經及說十善道,請依草附木的神祇施此草木,遷至別處；6.文末《臨終方訣》內容切要,能了知苦、空、無常、無我,更堅定信願,往生極樂；7.末法之際,去聖時遙,若能每天諷誦此經,就如回到祇園,親睹佛塔,及佛世的遺俗。 「恒用戒香塗瑩體,常持定服以資身,菩提妙華遍莊嚴,隨所住處常安樂。」經中最後以戒定慧的修持,超越老病死苦,及悲戚傷感,在無常中,開展無限的希望。可以說,此經對生者的修行及亡者的往生,皆有實質大利,可為當代及未來制定「生/死的終極關懷」之參考。 在淨土門, 自念 (平生業成)及助念 (臨終決定),皆以「南無阿彌陀佛」六字名號,而乘佛本願力,往生安樂國。這是中國本土的特色。 《華嚴經》：「見有臨終勸念佛,又示尊像令瞻敬。」 《觀無量壽經》：「如此愚人,臨命終時,遇善知識,為說妙法,教令念佛。」 善導師《觀念法門》臨終行法： 又行者等,若病不病,欲命終時,一依上念佛三昧法。正當身心,迴面向西,心亦專注,觀想阿彌陀佛；心口相應,聲聲莫絕；決定作往生想,華臺聖眾來迎接想。 病人若見前境,即向看病人說,既聞說已,即依說錄記。 又病人若不能語者,看病人必須數數問病人「見何境界」？若說罪相,旁人即為念佛,助同懺悔,必令罪滅。若得罪滅,華臺聖眾,應念現前,准前《鈔記》[5]。 又,行者等,眷屬六親,若來看病,勿令有食酒、肉、五辛人；若有,必不得向病人邊,即失正念,鬼神交亂,病人狂死,墮三惡道。願行者等,好自謹慎,奉持佛教,同作見佛因緣。 此文提及：西向而住、觀想佛像、口稱佛名、作往生想、說罪懺悔,……。對於臨終病人,主要為他「念佛」；若見「罪相」,可助同「懺悔」,兩事兼行,必令滅罪而迎接往生[6]。並誡令探病者不得食「酒、肉、五辛」,以免影響病人「失念狂死,墮三惡道」。 又,《臨終正念訣》[7]： 知歸子致問於淨業和尚曰：世之大者,莫越生死,一息不來,便屬後世,一念若錯,即墮輪迴,小子累蒙開誨念佛往生之法,其理雖明,亦恐1.病來死至之時,心識散亂,2.猶慮家人,惑動正念,忘失淨因；伏望重示歸逕之方,俾脫沉淪之苦？ 師曰：奇哉！斯問之要,凡人臨命終時,欲得往生淨土者,須先準備,不得怕死貪生,常自思念：我現在之身,多有眾苦,不淨惡業,種種交纏,若得捨此穢身,即得往生淨土,受無量快樂,見佛聞法,離苦解脫,即是稱意事,如脫臭弊之衣,得著珍御之服,放下身心,莫生貪着,纔有病患,莫論輕重,便念無常,一心待死,須囑家人、看病人、往來揖問人,凡來我前,但為我念佛,不得說眼前雜閑之事,家緣長短之事。 又不須軟語安慰,咒願安樂之詞,此是皆虛華不實,殃反之語；及至病重,命將不可之時,家人親屬,不得來前垂淚哭泣,發嗟嘆懊惱之聲,惑亂心神,失其正念,但教記取阿彌陀佛,一時高聲,為我念佛,守令氣絕,待氣盡了,方可哀哭。更或請明解淨土之人,頻來策勵,其理最佳,若如此者,千萬往生,必無疑慮也。此是端的急要之旨,當信而行。 問：求醫服藥,應不用耶？答：此但論用心矣！其藥醫療,不妨自求,然藥唯能醫病,豈能醫命耶？命若盡,藥豈奈何？ 問：神祇求禱,禍福如何？答：人命長短,生下已定,何假鬼神延之耶？世人迷惑,反更求邪,殺害眾生,祭祀神鬼,但增罪業,倍結寃讎,反損壽矣！大命若盡,小鬼奈何,空自慞惶,必無所濟,切宜謹之,當以此文,帖安堂前喫食之處,及來往要路之間,令時時見之,常記於心,免見臨危忘失。 問：平生不曾念佛者,還用得否？答：此法,僧人俗人等,不念佛人,用之皆得往生,決定無疑矣！余多見世人,於平常時,念佛禮拜,皆發願往生,及到病患臨終但怕死,都不見言此事,直待形銷氣絕,識投冥界,方始念佛鳴鐘,譬如賊去關門,濟何事耶？而況死門事大,須自著便宜,一念蹉跎,歷劫受苦,喚誰人相代,思之思之,當自思量之。 〈臨終正念訣〉以問答體,解說臨終的注意事項。此文是否是善導之作,仍有疑問,宋初在淨土教徒中流布、出版,日本良忠也大量引用。在民間的普及程度,超過天臺宗的淨土著作。     化名知歸子提了兩個問題：病來死至之時, 1.本人的「心識」散亂,2.或因家人惑動「正念」而忘失「淨因」。 這的確是一般念佛人所掛慮或遭遇的困境,淨業師的回答,凡人臨終欲生淨土者： 1.個人須先有心理準備(或平時模擬),不得「怕死貪生」,可以這麼想：我身,多苦不淨,若得捨此往生,即可受無量樂,見佛聞法,離苦解脫,如脫舊衣,換新服,很值得,該慶幸。以此思維而放下身心莫貪着；纔有病患,便念無常,一心待死。 2.須先吩咐家人及來探病者,只可為我念佛,不說一切世俗之「雜閑長短」事。 3.也不必以人情的「溫軟」或「咒願」之吉祥話來應酬、安慰,那是虛華無效的[8]。 4.病重臨危之時,親友不得在面前哭泣嗟惱,以至讓病人惑亂心神,而失正念,只能一起高聲念佛,直到氣絕；或請通曉淨土教理的人,持續地為病人開示、勉勵,堅定其厭穢欣淨,捨此生彼的決心。[9]   若能如上四點安排,則雖千萬病人,必得往生極樂而無遺漏。最後又強調這是「急要之旨,當信而行」,為什麼？因為,有些人平常勤於念佛、禮拜,也都發願往生,似乎有「平生業成」的決心,但到了「患病臨終」卻又貪生怕死,忘了初衷；直待壽終去世,家人才為他念佛、鳴鐘,這可能來不及了。因此,生死事大,自己要先做預備,免得臨終手忙腳亂,枉死墮落。以至於一念之差,再去經歷無窮的輪迴,這就後悔莫及了,「當自思量之」。《往生禮讚》日沒無常偈： 說此偈已,更當心口發願：願弟子等,臨命終時：心不顛倒,心不錯亂,心不失念,身心無諸苦痛,身心快樂,如入禪定；聖眾現前,乘佛本願,上品往生阿彌陀佛國。到彼國已,得六神通,入十方界,救攝苦眾生。 有人問：《阿彌陀經》云「是人終時,心不顛倒,即得往生。」《稱讚淨土佛攝受經》亦云「慈悲加佑,令心不亂。既捨命已,即得往生。」法然上人《逆修說法》云[10]： 行者命欲終時,疾苦逼身,必起「境界、自體、當生」三種愛心。爾時,阿彌陀如來放大光明,現行者前；行者既見未曾有事,專心歸敬,更無他念。又,佛之慈悲加祐行者,由之,妄念忽止,正念安靜。……「非臨終正念故,有來迎；由來迎故,臨終正念」也。凡平生之時已成往生行業之人,臨終必得聖眾來迎；已得來迎之時,即由佛力住正念也。 既如此,為何要另外「心口發願」上述的內容 ? 日.良忠《往生禮讚.纂釋》略以五義[11]作答 ： 1.凡夫「言行不稱,信力輕微」,念佛不相續,而造惡不間斷,若不預祈彼之正念,唯恐命終之際,重者(惡業)先牽而下惡道。 2.臨終一念,升沉之本,念善生天,念惡墮苦,只在剎那,乃一期(分段)生死之大要。 3.人命將竭,過現所積之惡業,顯現而責報,由之驚恐。 4.天魔惡鬼,競來撓亂,破壞人之善根。 5.死苦逼迫,刀風皆動,百苦湊身。這五種惡障(隨重、隨習、隨憶念),易令臨終者失正念,故於生前先祈此願,所謂平日做下急時用(未雨綢繆),若人至誠發願而起仰賴心,佛必護念之。     其意不離乎法然之「今時行者,多不辨其旨,於尋常行,懶惰不營,至臨終時,俄祈正念,是僻見也。行者能得此旨,於尋常行業,不起怯弱心。」「不可先有懷疑臨終之心,唯應更至心於日常之念佛。」 唐.懷感《釋淨土群疑論》云,有十種人臨終不得念佛： 1.善友未必相遇,故無勸念之理。2.業苦纏身,不遑念佛。3.或偏風失語,不能稱佛。 4.狂亂失心,注想難成。5.或遭水火,不暇至誠。6.遭遇豺狼,無復善友。7.臨終惡友,壞彼信心。8.飽食過度,昏迷致死。9.軍陣鬪戰,奄忽而亡。10.忽墜高巖,傷壞性命。 元.天如維則《淨土或問》引此十事應答： 或問一生造惡,臨終念佛,帶業往生,又無退轉,然則我且做世事,待臨終  念佛,可乎？ 答曰：苦哉苦哉。賺自己,又賺天下僧俗男女,皆此言也。 逆惡凡夫,臨終念佛,是夙有善根,故遇善知識而得念佛。此等僥倖,萬中無一。《群疑論》云,……此皆尋常聞見,不論僧俗,人皆有之,宿業所招,現業所感,忽爾現前,不容迴避。忽然遭著一種,便做手腳不得了也。知識活佛,救不得了也。便隨業向三途八難中受苦,到那時要聞佛名,不聞了也。 直饒無此惡緣,好病而死,未免風刀解體,四大分離,如生龜脫筒,痛苦逼迫,怕怖慞惶,念佛不得了也。 更饒無病而死,世緣未了,世念未休,貪生怖死,擾亂胸懷。又兼家私未明,後事未辦,妻啼子哭,百種憂煎,念佛不得了也。 更饒未死以前,只些少病痛在身,未免忍疼忍苦,叫喚呻吟,問藥求醫,祈禱懺悔,雜念紛飛,念佛不得了也。 更饒未病以前,只是年紀老大,衰相現前,困頓龍鍾,愁歎憂惱,向箇衰老身上,左安右排,念佛不得了也。 更饒未老以前,正是少壯,稍或狂心未歇,俗務相關,東攀西緣,胡思亂想,業識茫茫,念佛不得了也。 更饒清閒自在,有志修行,稍于世相照不破,放不下,把不定,坐不斷,些子境界現前,一箇主人翁隨他顛倒,念佛不得了也。 你看老病之時,少壯清閒之日,稍有一事掛心,早是念佛不得,況臨終時哉,更道且做世事,你真癡人,說癡話,敢保你錯用心了也。 列舉了六種「念佛不得」的狀況,提醒大眾,平時要「至信心,預自克念(佛),積習成性,善根堅固」[12],臨終自然「隨習」不亂,又得佛菩薩來迎,順利往生。  因此,為防萬一, 平素宜多念佛,習慣成自然[13]。從早上起床至夜晚就寢,在一切場景、境遇中,相續持名,隨時有彌陀光明之加被,不只宿業輕受,乃至消滅；若臨命終,或如慈云懺主<淨土文>[14]所云： 自知時至；身無病苦、心不貪戀、意不顛倒,如入禪定。佛及聖眾, 手執金臺,來迎接我；於一念頃,生極樂國。花開見佛,即聞佛乘,頓開佛慧；廣度眾生,滿菩提願！ [1] 芻、苾芻(bhikṣu) ,出家受具足戒者的通稱,又譯「比丘」。 [2] 此經文之現代語譯,請參閱【《佛說無常經·臨終方訣》要略】 [3] 白金銑：《佛說無常經》的傳譯與喪葬禮儀。又，釋演化<佛陀親制 葬儀諷誦《無常經》>，據云：印順法師生前曾囑咐其捨報後,四眾弟子讀誦《佛說無常經》,欲令弟子體悟世間無常之義。誦詠《無常經》是佛世時,佛陀指示於佛弟子葬亡時的儀程之一,在葬儀中誦念此經源遠流長。 [4] 象山慶<捨三界,歸淨土-1>、<歸去來.讚的深意> [5] 《四分律行事鈔資持記》,《行事鈔記》,南山鈔記--南山三大部《四分律行事鈔資持記》簡稱《鈔記》 [6] 象山慶<念念稱名常懺悔> [7] 〈臨終正念訣〉版本：1.《臨終往生正念文》，載於《龍舒淨土文》附錄二。 2.《臨終正念往生文》，載於《念佛鏡》後。3.《臨終正念訣》，載於《樂邦文類》卷四。 此文是以問答體的形式撰述的，對於知歸子提出的臨終時的注意事項的問題，淨業和尚一一做了解答。以淨業和尚當作是善導大師。此文從宋代初期開始便在淨土教徒中廣為流布，終至出版。宗曉在《樂邦文類》記載的內容依據的大概就是這一版本。此文是否是善導之作,另當別論，總之，宋代以後,作為善導之作,廣為流傳，成為版本,而盛行流布於後世，在日本，良忠也大量引用過此書。由此看來，作為善導的〈臨終正念訣〉，其思想在宋代以後乃至日本都廣為流行。……置身於天臺學徒雲集的淨土教中，且享有僅次於天臺的盛譽，並得到眾多學者的引用，就足以證明善導大師教化影響之深，同時，在民間信仰方面，正如他的《臨終正念訣》那樣，其普及程度甚至超過天臺，何況他還被尊為彌陀之化身，觀音勢至之再來。若再把已廣泛普及的《十疑論》作為繼承道綽、善導思想的著作來看的話，就可以知道善導在思想上給予巨大的影響。本淳法師<善導大師臨終正念文(上)>,賴鵬舉<佛法對臨終正念的定義及其運作>,湛然<臨終正念>, 張武毅2008《佛教臨終助念變遷初探》,釋慧開《佛教臨終與往生助念之理論建構芻議》, [8] 參閱 象山慶< 打噴嚏-吉祥話 > [9] 許煌汶<以「六何法」略說淨土宗的臨終助念>，印光大師<臨終三大要>：1.開導安慰，令生正信； 2.換班念佛，以助淨念；3.切戒動哭，以防誤事。 [10] 又,《覆秀實書》：真有願生之志，不疑彌陀本願而念佛者，臨終無顛倒之事也；其故者,佛之來迎，正為臨終正念故也。不知此理之人，皆以為臨終正念念佛時，佛即來迎；此既不信佛願，亦不知經文也。……臨終念佛往生之人，乃是日常既無往生之願，亦不念佛之造罪惡人，臨終始遇善知識之勸導，念佛而往生……。本來念佛之人，不別作臨終之準備；應思佛之來迎一定故，臨終正念亦是一定也。 前引《無常經+臨終方決》亦云：然彼病人,命漸欲終,即見化佛及菩薩眾,持妙香花,來迎行者。行者見時,便生歡喜,身不苦痛,心不散亂,正見心生,如入禪定,尋即命終,必不退墮地獄、傍生、餓鬼之苦。 [11] 參閱 象山慶<平日發願,臨終如意>https://blog.udn.com/6ccc7d15/182206008 《萬善同歸集》卷二：如或言行不稱,信力輕微,無念念相續之心,有數數間斷之意,恃此懈怠,臨終望生,但為業障所牽,恐難值其善友,風火逼迫,正念不成ˊ。 [12] 釋曇鸞<略論安樂淨土義>：凡夫心猶野馬,識劇猿猴,馳聘六塵,不暫停息。宜至信心,預自克念,使積習成性,善根堅固也。如佛告頻婆娑羅王,人積善行,死無惡念,如樹西傾,倒必隨西。若使刀風一至,百苦湊身,若前習不在懷,念何可辨。又宜同志五三,共結言要,垂命終時,迭相開曉,為稱阿彌陀佛名號,願生安樂,聲聲相次,使成十念也。譬如蠟印印泥,印壞文成,此命斷時,即是生安樂時,一入正定聚,更何所憂也。 象山慶<瓜熟蒂落 印壞文成--生死學> [13] 《生命的終極關懷》, 釋明空【自利利他的往生助念】 [14] 象山慶<慈雲懺主淨土文.今詮>

一句彌陀作大舟(象山慶25.5.8) 明.蕅益大師（1599—1655）三十歲,在江西「龍居寺」(馬祖道一),掩關閱藏,遇到未出家的何惺谷,他讀了蕅祖〈白牛十頌〉,大為喜悅；對有關《楞嚴經》「耳根圓通」,互相切磋,破格大諍,蕅祖與他共締千古之盟。他為人或許太勁挺,「為法門每觸時忌,為道友每忘自身」；蕅祖雖讚歎他慧眼機辯,也要他謹慎細行,<警壽兄>： 蝨多不癢,債多不愁,世人昧昧,何足與儔；一芥翳天,一塵覆地,最要防閑。學人習氣,未預法流,只名乾慧,開眼尿牀,倍堪慚愧。欲臻二利,須慎細德,輪翼不虧,高遠無失。[1] 他之後往謁博山（1575─1630）禪師,受具戒,蕅祖<惺谷壽得出家鬮,將往博山薙髮>二首： 昔年相識五雲閒,何似今朝契更專；其過訟應深激勵,他山石不習柔便。春回頓改殘冬色,雪積逾增翠竹妍；從此共祛寒氣盡,悠悠舜日與堯天。 去年愛我亦芬芳,獨善為懷兌可商；破格一朝誠不易,匡扶千古豈尋常！芒鞵破處腳跟穩,拄杖回時手眼良；寄語守株門下,同將祖道苦茗甞。 惺谷師出家後,回龍居寺,受比丘戒。蕅祖為他們講《毘尼事義集要》： 雖然盡力講究,不意或尋枝逐葉,不知綱要。或東扯西拽,絕不留心。或頗欲留心,身嬰重恙,聽不及半。其餘隨緣眾,無足責者。 博山(無異)禪師曾撰文勸惺谷,《無異禪師廣錄》與何惺谷居士： 居士生平操履,余甚愛之,但知見太博,恐悟門妨于進益。世間因緣等事,似不必太勞攘,只須按下雲頭、睜開隻眼,提金剛之利劍、懸肘後之靈符,發諸人未發之心、到祖佛不到之地。不然,恐躭著解路,未免有算沙數寶之譏、紅紫亂朱之誚。居士具大力量,但為人太勁挺,初心者難得親近。大凡與縉紳及始發心者相見時,以法啟迪之、以慈撫之、以悲救之、以方便導引,始得機感交孚,乃法門要徑耳。 蕅祖也因此作<曹溪行呈無異禪師（有序）> 不肖旭,初信佛法,聞有等假稱悟道,誑惑世人,甚傷之。讀《博山警語》,竊喜正法猶在,私謂一種良方耳。後見山中禪客,惟一句死話頭,不為優免牌,便為繫驢橛,入理處尚不可得,況向上一著,不住於理者邪。邇年狂罔,往往有謗博山者,方疑必有不同流俗處,故感惡言供養,訪於惺谷,谷曰：「不能如大醫王,善療眾病,而破癰拔毒一科,所專精也。不能如主兵臣,盡征不服,而搜奸察偽守關老吏也。」於是匍匐參請,方知大師,乘大願,具大力,運大悲,擴大量,果與諸方不同。藐予小子,以禪治惑,以律扶衰,雖一刀直入,不能為嫡骨之兒,而三學相階,亦可作白茅之藉,況與惺谷壽交,於師有伯父誼,敬賦俚言。 來年八月,惺谷師病倒了,蕅祖「割股」相救：「幻緣和合受茲身,欲剜千瘡愧未能；爪許薄皮聊奉供,用酬嚴憚切磋恩。」秋天,惺谷師在杭州佛日寺入滅,世壽四十九,法臘僅兩年。《靈峰宗論》刻惺谷禪師筆語序： 語曰,眾惡之,必察焉。人雖至愚,苟顧名圖利,亦何肯以一人招眾惡,至招眾惡弗恤,則別有苦心,可知矣。吾友惺谷壽師,廣參博訪,足跡幾半天下,凡所住處,愛而畏之者十一,厭而疑之者十九。雖接物失於方便,然鐵石心腸,真欲自他同躋正覺,斷斷乎不可泯也。今觀其遺書,攻人短,不掩人長,用己長,不諱己短,直抒血誠,無所避忌,亦無所文飾,苦口良藥,固末世所不能服,寧非末世所急當服哉。……予與壽師交最厚[2],互相益處最多,而今而後,真不可復得矣,爰涕泣而序之。 惺谷師的生平與交遊如上,較獨特的是性格「太勁挺,觸時忌」,「直抒血誠,無避忌,亦無文飾」,「鐵石心腸,接物失方便,招眾惡而弗恤」；一生如此,幸無大難。而流傳較廣,常被念佛人引用的是藕益師的<輓惺谷壽兄>： 徹底婆心未肯休,當場業運已遷流；浮漚影逐虛緣散,熱血腥同實際留。 射自果然難下手,為人須是再低頭；臨行贈汝無多字,一句彌陀作大舟。 或乃藉此苦勸禪師在世間「為人須低頭」,或捨禪歸淨,一心稱念「南無阿彌陀佛」,以此度己度人,同乘彌陀本願舟,同生西方安樂國,或許更符應末法時代的需要,五濁眾生的根機!       相關法義請參閱：象山慶<涅槃智慧舟與淨土本願船> [1] 蕅祖〈九華芙蓉閣建華嚴期疏〉示《華嚴經》與《地藏經》可融通：「迷為三惑，悟為三智。逆修為十惡五逆，順修為六度萬行。生死為三界四相，轉依為三身四德。苦即法身，惑即般若，業即解脫。諺謂：推人扶人，只是一手。讚人毀人，只是一口。《大佛頂》謂，如水成冰，冰還成水，詎不信然？」  [2] 《蕅益大師淨土選集》誦帚師往生傳：髫年入郡之開元寺,禮湛然精舍肖滿全公為師。……二十七,忽發出世心,盟月台心默師及惺谷何居士,為生死交。朝夕參究大事,忘形破格。風雨寒暑,弗替也。時溫陵佛法久荒,聞熏乏種；師獨與惺谷鼓舞數人,謁博山無異禪師,受具戒。………結夏,聽予律要。次年,惺谷師西逝。

真人不露相,露相就走人(象山慶25.5.11) 有人說：佛菩薩示現於世間,絕不自暴其身分,若已暴露(被揭發),立刻入滅；若還不走就可能是大妄語者,招搖撞騙。如永明(延壽)大師,是阿彌陀佛再來,但身分暴光,就入滅。「真人不露相,露相非真人」,諸佛菩薩、祖師大德如是示現,讓那些冒充的人不得其便。        上引之教理根據,乃《楞嚴經》卷六<四種清淨明誨>： 若大妄語,即三摩地不得清淨,成「愛見」魔,失「如來」種。所謂「未得謂得,未證言證」,或求世間尊勝第一,謂前言人：「我今已得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果,阿羅漢道、辟支佛乘、十地地前諸位菩薩。」求彼禮懺,貪其供養。是一顛迦(icchantika,一闡提),銷滅佛種,如人以刀,斷名羅木,佛記是人,永斷善根,無復知見,沈三苦海,不成三昧。 我滅度後,敕諸菩薩,及阿羅漢,應身生彼末法之中,作種種形,度諸輪轉。或作沙門,白衣,居士,人王、宰官、童男、童女,如是乃至淫女、寡婦、姦偷、屠販,與其同事,稱讚佛乘,令其身心,入三摩地。終不自言：我真菩薩,真阿羅漢,泄佛密因,輕言末學。唯除命終,陰有遺付。云何是人,惑亂眾生,成大妄語？汝教世人,修三摩地,後復斷除諸大妄語,是名如來先佛世尊,第四決定清淨明誨。 是故阿難,若不斷其大妄語者,如刻人糞,為旃檀形,欲求香氣,無有是處。我教比丘,直心道場,於四威儀,一切行中,尚無虛假,云何自稱,得上人法？譬如窮人,妄號帝王,自取誅滅,況復法王,如何妄竊？因地不真,果招迂曲,求佛菩提,如噬臍人,欲誰成就？若諸比丘,心如直絃,一切真實,入三摩地,永無魔事。 宋.子璿《首楞嚴義疏注經》： 真聖利物,終不可測,以承佛制,不妄漏泄,此聖真因,唯聖自證,故云密因。未學之前,不可輕說,陰有遺付者,不顯稱也。此開臨終,密有表示,遺囑弟子,如求那屈指事。 《楞嚴義海》： 非公然惑眾,但私示於人耳。南嶽之言鐵輪,天台之示五品[1],功德鎧說偈[2],真觀師屈指[3],即其事焉。 《楞嚴經觀心定解》 然此猶言此生親證,若文殊普賢之化為寒山拾得,戒師/七娘[4],方是應身生此末法也。……求那跋摩,此云功德鎧,宋文時死,反屈二指,表證二果；真觀居錢塘下天竺,隋文帝時死,反屈三指,表證三果。 《印光法師文鈔》與泰順林枝芬居士書二： 自古高僧,或古佛再來,或菩薩示現,然皆常以凡夫自居,斷無說我是佛、是菩薩者。故《楞嚴經》云：……而智者大師,實是釋迦化身。至臨終時,有問所證位次者。答曰：「我不領眾,必淨六根。損己利人,但登五品。」是仍以凡夫自居也。五品者,即圓教觀行位,所悟與佛同儔,圓伏五住煩惱,而見惑尚未能斷。智者臨終,尚不顯本。意欲後學勵志精修,不致得少為足,及以凡濫聖耳。今之魔徒,妄充得道者,乃壞亂佛法,疑誤眾生之大妄語人。此大妄語之罪,甚於五逆十惡百千萬倍。其師其徒,當永墮阿鼻地獄,經佛剎微塵數劫,常受極苦,末由出離。何苦為一時之虛名浮利,膺長劫之慘罰酷刑？名利惑人,一至於此[5]。 守培師《楞嚴經妙心疏》： 佛敕菩薩、羅漢,應生世間,作種種形,渾跡一切世間,用心不在謀利,而在稱讚佛乘,熏習善種,令彼身心入三摩地,無須自說是菩薩、是羅漢也。是故菩薩住世,終不自言是菩薩,洩漏佛之密因也。(事形未張前,曰密因；預先言之,曰洩漏)。 海仁師《楞嚴經講記》： 始終不肯自言：我是真菩薩,或真阿羅漢,以泄漏佛之祕密；……「諸聖應世,住則不泄,泄則不住。故除臨終捨報,暗中遺言付囑外,絕不自認菩薩再來,或佛應世」。妙心云：「陰有遺付者：此亦為道之計,為無知之人,不識聖賢之言行可貴,以臨終暗暗表示,令人感覺,其人雖逝,追想其所言所行,必生尊重,為世之軌範。菩薩住世,雖至臨終,祇略露其鋒,猶不明言」。智者大師,實是釋迦化身,至臨終時,有問所證位次者,答曰：「我不領眾,必淨六根；損己利人,但登五品」,是仍以凡夫自居也。……智朗請云：「伏願慈留,賜釋餘疑,不審何位？沒此何生？誰可宗仰？」報曰：「汝等懶種善根,問他功德,如盲問乳,蹶者訪路,告實何益？……吾不領眾,必淨六根；為他損己,只是五品位耳。……」五品者,即圓教觀行位,所悟與佛同儔,圓伏五住煩惱,而見惑尚未能斷。………六根清淨,是相似即佛,圓教十信、內凡位也。 依《楞嚴經》所開示、古今各家之注釋,及所舉豐干+寒山+拾得、南嶽慧思+天台智者、永明延壽、求那跋摩、杭州真觀等大師「真人不露相,露相就走人」[6]的實例,於理於事,皆足以證明。如吳思飛《佛學概要十四講表述記》不妄語戒：     或問「今時有人自言是某佛、某菩薩再來,如何辨其真偽？」     答：「以戒/教勘驗,真偽立辨。……佛入滅後,遣菩薩、羅漢,應現末法時代,以各種不同身分,與各種眾生同事,度眾生入佛道。然決不自洩露身分,輕言於後學。除非臨終或命終之後,暗有遺付,以示於人,而此亦婉轉洩之,絕無公灼惑眾者也。茲舉例說明：如華嚴宗初祖杜順和尚,乃文殊菩薩所應現[7]。……又如天臺山國清寺之寒山,乃文殊菩薩化身,拾得乃普賢菩薩化身,豐干乃阿彌陀佛化身；皆於洩露身分後,立即離去化去,不復住世矣！」     古代皆如此,今亦不例外；若有人為貪名聞利養而大妄語,自稱「佛菩薩(化身)再來」,而廣聚徒眾,公開的散播邪見、印可(授記)果位,不僅自造惡業,也誤人慧命。勸彼詳讀《楞嚴經》,以此佛法的「照妖鏡」[8]返照自他的原形,若有違犯大妄語戒,應立即依法懺悔,免致「永斷善根,沈三苦海」而後悔不及。 [1]慧思禪師的證果「鐵輪位」,就圓教階位,已到十信,「見/思」惑俱斷,乃至界內/外「塵沙」惑亦斷。智者大師是再來人, 慧思禪師印證他所入是「法華三昧」前方便,而他所開發、體證的,是「初旋陀羅尼」,於佛所說法門,皆能圓滿具足、靈活運用,沒有障礙。證得圓教的「觀行即佛」—「五品」觀行位,比慧思禪師所證略遜一籌。 [2]臨終遺文,偈頌36行：前頂禮三寶　淨戒諸上座　濁世多諂曲　虛偽無誠信 愚惑不識真　懷嫉輕有德　是以諸賢聖　現世晦其跡 我求那跋摩　命行盡時至　所獲善功德　今當如實說 不以諂曲心　希望求名利　為勸眾懈怠　增長諸佛法 大法力如是　仁者咸諦聽　我昔曠野中　初觀於死屍 膖脹蟲爛壞 穢膿血流　繫心緣彼處　此身性如是 常見此身相　貪蛾不畏火　如是無量種　修習死屍觀 放捨餘聞思 止林樹間　是夜專精進　正觀常不忘 境界恆在前　猶如對明鏡　如彼我亦然　由是心寂靖 輕身極明淨　清涼止是樂　增長大歡喜　則生無著心 變成骨鎖相　白骨現在前　朽壞肢節離　白骨悉磨滅 無垢智熾然　調伏思法相　我時得如是　身安極柔軟 如是方便修　勝進轉增長　微塵念念滅　壞色正念法 是則身究竟　何緣起貪欲　知因諸受生　如魚貪鉤餌 彼受無量壞　念念觀磨滅　知彼所依處　從心猨猴起 業及業報果　依緣念念滅　心所知種種　是名別相法 是則思慧念　次第滿足修　觀種種法相　其心轉明了 我於爾焰中　明見四念處　律行從是竟　攝心緣中住 苦如熾然劍　斯由渴愛轉　愛盡般涅槃　普見彼三界 死焰所熾然　形體極消瘦　喜息樂方便　身還漸充滿 勝妙眾相生　頂忍亦如是　是於我心起　真實正方便 漸漸略境界　寂滅樂增長　得世第一法　一念緣真諦 次第法忍生　是謂無漏道　妄想及諸境　名字悉遠離 境界真諦義　除惱獲清涼　成就三昧果　離垢清涼緣 不涌亦不沒　淨慧如明月　湛然正安住　純一寂滅相 非我所宣說　唯佛能證知　那彼阿毘曇　說五因緣果 實義知修行　名者莫能見　諸論各異端　修行理無二 偏執有是非　達者無違諍　修行眾妙相　今我不宣說 懼人起妄想　誑惑諸世間　於彼修利相　我已說少分 若彼明智者　善知此緣起　摩羅婆國界　始得初聖果 阿蘭若山寺　道跡修遠離　後於師子國　村名劫波利 進修得二果　是名斯陀含　從是多留難　障修離欲道 見我修遠離　知是處空閑　咸生希有心　利養競來集 我見如火毒　心生大厭離　避亂浮於海　闍婆及林邑 業行風所飄　隨緣之宋境　於是諸國中　隨力興佛法 無問所應問　諦了真實觀　今此身滅盡　寂若燈火滅 [3] 《武林梵志》： 隋開皇十五年有僧真觀者,錢塘人,操行高潔,掌有仙文。《續高僧傳》卷30<真觀（隋杭州靈隱山天竺寺）>：端坐怡然,不覺已滅逝於眾善之舊寺,從子至午,心頂俱暖,身體柔軟,顏色不變,右手內屈三指。 [4] 淳熙年間,文殊菩薩應身為兜率寺戒闍黎時,普賢菩薩亦同時化身為周氏女,排行第七,人皆稱她周七娘。生時便有種種神異,長大后不肯嫁人,每天行乞於市,晚常宿於普濟橋下,常與戒闍黎在一起,妙行莫測。時人不解,笑為瘋婆。後有聖者歌曰：『戒師文殊,周婆普賢,隨肩搭背,萬世流傳。』後人始知是菩薩應世。 [5] 蕅益師（寒笳集）：「倘名關未破,利鎖未開,藉言弘法利生,止是眼前活計。一點偷心,萬劫纏繞。」 [6] 《西遊記》99回：「自古道：真人不露相,露相不真人。」 [7]賢首宗杜順（557－640）神通事蹟甚多,亦能治病；相傳為文殊菩薩之化身, 贈弟子偈：「遊子漫波波,台山禮土坡；文殊此便是,何處覓彌陀！」。所著《法界觀門》中提出的法界三觀,包括真空觀、理事無礙觀、周遍含容觀成為後來《華嚴經》法界觀的思想基礎。 [8] 宣化上人云：《楞嚴經》是佛教照妖鏡,所有天魔外道、魑魅魍魎,見到《楞嚴經》都現原形了,無所遁形。在過去,智者大師聽說有這部經,就向印度遙拜了十八年,懇切至誠的求這部經到中國來。

方塘與活水(象山慶25.5.9)     念佛人既然是依靠(阿彌陀佛)三力外加(大誓願、三昧定力、本功德力)而起信發願稱名,蒙佛接引而往生,這「信願行」三資糧的具足與持續,不可「須臾」離於念佛,也就是以佛所啟發的「三資糧」為因而安心起行,以佛所加持的「三願力」為緣而正念不退[1],因緣和合而成就淨土的往生。從勸化門而言,眾生之善根弱,須靠彌陀之願力強,乃能無休無止的護念、牽引,直至命終往生淨土成佛而不已。     因此,世間人之所以得聞「念佛」勝法,並信受奉行,從始至終皆由阿彌陀佛或隱或顯的三力外加,而內化為念佛眾生的三心與願行,這樣的心行要如何長時、殷重而無間、無雜(作業四修)的存續？那就要從內心信解這一切來自彌陀的本願,而隨時將我的身口意全然的開放於阿彌陀佛,讓不可思議的廣智大悲源源不絕的灌注、充滿我的身心,永續徹底的淨化我的業識,消除我的業障。這就如朱熹《活水亭觀書有感》：     半畝方塘一鑑開,天光(真)雲影(妄)共徘徊。問渠哪得清如許？為有源頭活水來。 凡夫三毒十惡的方寸之心,如何轉為如鏡如水般的清淨(清珠投於濁水),且永久維持這樣的狀態(淨念相繼) ? 那就要隨時隨處的一心念佛,感應彌陀大悲救度的活水,讓此心被佛入住而生前「不斷煩惱,得涅槃分」,往生之後「國土淨故,身心皆淨」,因為直達活水源頭而安住其中。 [1]眾生的「三資糧」以他力「三心」為本質，相應於彌陀的「三願力」，故得感應道交，水到渠成。

弘願稱名-頓教菩薩藏(象山慶25.4.18)     善導師《般舟讚》： 聖道權實頓漸之法,通為漸教；淨土弘願稱名一行,別為頓教。 釋迦如來真報土,清淨莊嚴無勝是,為度娑婆分化入,八相成佛度眾生。或說人天二乘法,或說菩薩涅槃因；或漸或頓明空有,人法二障遣雙除；根性利者皆蒙益,鈍根無智難開悟；瓔珞經中說漸教,萬劫修功證不退。《觀經》《彌陀經》等說,即是頓教菩薩藏；一日七日專稱佛,命斷須臾生安樂；一入彌陀涅槃國,即得不退證無生。 天台《觀經疏》曰：「漸頓悟入,此即頓教。正為韋提希及諸侍女,並是凡夫,未證小果,故知是頓,不從漸入。」《四教儀.集註》：「體非漸成,故名圓頓。」《圓覺經》: 一切眾生種種幻化,皆生如來圓覺妙心。……知幻即離,不作方便,離幻即覺,亦無漸次。 佛對機說法,皆令頓知；1.直入大乘,不由迴小向大； 2.直登佛果,不經諸地次第。 以果為境而起照之智,因果相應,托本於佛直說之境,令眾生妄心自變為佛心,直達佛果。如來法身入於眾生心中,利根人聞佛所說,即信如此,而一念相應,當下即是,如同本得,但以無明習氣未除,須由用功(悟後起修,除我執煩惱)。 聖道八萬四千法,皆以「自力」了生脫死,乃釋尊隨機(他)之施教,「門門不同名漸教,萬劫苦行證無生。」淨土門,別仗「佛力」而橫超,但稱佛名,即登不退。易行疾至,一生成就。 菩薩若無自度之能,何有化他之功？然娑婆穢土,障緣重重,自行難圓,利他難顯。西方淨土,佛力住持,疾成佛道,任運度生。《大經》：「供養十方諸佛如來,開化恆沙無量眾生。」求生淨土,為「上求佛道,下化眾生」,是菩薩行,乃「二乘非所測,唯佛獨明了」之一乘道。速證菩提、二利圓滿,故善導師判為頓教,且超異諸宗。偏就他力,雖非權實/漸頓之所攝,而強立真實之名、頓教之稱,以示他力之體、橫超之用。善導師判為「頓教一乘海」「無為涅槃界」。蕅益師言：持名是「方便中第一方便,了義中無上了義,圓頓中最極圓頓」,「十方佛土,無此名相,無此階位,無此法門」。 念佛人雖不見佛,應知佛於冥中攝取不捨,《觀經疏》： 如意者,有二種：1.如眾生意,隨彼心念,皆應度之；2.如彌陀之意,五眼圓照,六通自在,觀機可度者,一念之中,無前無後,身心等赴,三輪開悟,各益不同也。 從佛而言,前者隨他意,依眾生之願欲,或較局限而有失；後者隨自意,由佛眼之觀察,必較無邊而如實。 稱法(性)之本教、逐機之方便：別教一乘法,乃契合法性之根本；而佛為小乘、三乘等根機而說為枝末,蓋三乘(方便誘引)由別教一乘(究竟終極)流出[1]。     一乘之教,一味之法,開為多樣的教義與學說,乃由眾生之海,被無盡的問題、無數的貪欲所制約與表現。     法—本來絕對性(真),依方便而說「權實,顯密,大小,偏圓」     機—現實差別性(俗),依業報而有「利鈍,上下,賢愚,生熟」     對本來的探求,即是對現實的反省,佛教的本來性(法)因應歷史現實(時)與眾生根器(機)而流動,有不同的呈現,貫串於時空環境而無礙,讓眾生安於各自的位置,徹彼此的本分,且在複雜牽纏的脈絡中,互相映襯,各得其所,能深化個別存在的基礎,又涵攝於終極的真實中,從逐機末教而回歸於稱法本教。眾生乃本來佛,內薰習力而有自覺,本有佛性在大悲感應下現身眾生界,故眾生皆得究竟成佛,佛亦得化身為眾生。 [1] 1.佛初成道第二七日,在菩提樹下,猶如日出先照高山,於海印定中,同時演說十十法門,主伴具足,圓通自在,該於九世十世,盡因陀羅微細境界。即於此時,一切因果理事等,一切前後法門,乃至末代流通舍利見聞等事,並同時顯現。何以故？卷舒自在故。     2-1.與一乘同時異處說,是同教故,末不離本故,依本而成故。佛初在鹿野轉四諦法輪,無量眾生發聲聞心,無量眾生發獨覺心,無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心行六波羅蜜,無量菩薩得無生忍,住初地二地乃至十地。無量一生補處菩薩,一時成佛。同時者,顯是同教故。 異處者,示非別教故。如別教一乘,在菩提樹下說者,欲明此是得菩提處,即顯如來自所得法,稱本而說故,不移處說也。餘三乘等法,欲明逐機改異故,移處就機鹿園而說,顯非本也。 2-2.與一乘異時異處說,本末相分故,與本非一故,由與一乘不即義故,時處俱別也。

行苦—捨受(象山慶25.4.23) 佛法之「行」,乃無常遷流的「有為」法；依其範圍之廣狹為：「諸行無常」之行→「五蘊」之行蘊→「十二緣起」之行(業)→「五遍行」之思(心所) 1.「諸行無常」的「行」,總括一切法(現象、五蘊) 2.「五蘊」之行蘊：於《百法明門》中,乃(受、想之外)49個心所法+24心不相應行。 3.「十二緣起」之行(業),乃身口意的造作及其業力,引識入胎而有輪迴。  4.「五遍行」之思(心所)：「造作(意志)」之力用與「心」相應,於善惡境作出種種業用,乃三業之「意」。 三業之行：身行,行住坐臥,乃至禪定之色身仍有呼吸、脈搏、新陳代謝。口行乃語言、文字、思慮等(表義)名言,及對外境六塵分明之覺觀(顯境)名言。四空定中之非想非非想定,仍有意識的微細了知。意行之粗,如緣於五塵、貪瞋；細如欲界定緣六塵,初禪緣於四塵之覺觀,乃至無想定、滅盡定中仍有意根之行。六識及意根的境界；只有入無餘涅槃、出三界生死,乃滅一切身口意行。《大般涅槃經》卷 25：【涅槃即是常樂我淨,涅槃雖樂,非是受樂,乃是上妙寂滅之樂。】     「行」苦：不苦不樂受,念念生滅(遷流變化),但不攪擾內心。或由智慧、禪定引發的微細的心理現象(深定中體驗),而定力不能持久。尋常人滯留於苦、樂中,若無苦樂憂喜,則為「捨」,仍有輕柔、安定、寧靜、清明的「受」；在凡夫或為「痴呆(無記)」相,在行者或乃「中道(不偏)」行。 五蘊熾盛苦,由色、受、想、行、識所引發,身心都不自在、有煩惱,如火猛烈的燃燒。行蘊的苦(三世遷流、諸行無常)是不如實知一切事物,由因緣和合而生,於自心造作、執取,而有緊張、逼迫感。 行,遷流也：念念相續、新新不住：生滅變異,剎那不停,故曰「無常」。一念有90剎那,一剎那有900生滅；一念有81000次生滅。又,心識「覺知」外境,順次而起之五種心：率爾心(任運而起,未有分別) →尋求心(推求尋覓,而起見解)→決定(了別所緣,審定善惡)→染淨心(於所知境,生起好惡)→等流心(各隨其類,染淨相續)

平日發願,臨終如意(象山慶25.4.12)  《往生禮讚》於「禮懺已,歸敬三寶」之後,說「日沒無常偈」[1]已,心口發願云： 願弟子等,臨命終時：心不顛倒,心不錯亂,心不失念；身心無諸苦痛,身心快樂,如入禪定；聖眾現前,乘佛本願,上品往生阿彌陀佛國。到彼國已,得六神通,入十方界,救攝苦眾生。虛空法界盡,我願亦如是。 之前的禮懺諸功德,也是結歸於：             恆願一切臨終時,勝緣勝境悉現前。願睹彌陀大悲主,觀音勢至十方尊,仰願神光蒙授手,乘佛本願生彼國。………我及餘信者,既見彼佛已,願得離垢眼,往生安樂國,成無上菩提。 「禮懺」是通於聖道門的行法,為了滅罪(功)生善(德),淨土門則以此清淨心而見彌陀報身,得離垢眼,同生極樂國,成就無上正等覺的佛果。彌陀因地已建超世願,為了救度一切「諸佛(願網)所遺漏,極惡最下」之眾生,故稱為「大悲主」。 念佛有「現當二益」,若較量其功德,則「現世」利益只幾十年,有限；而「往生」功德超過數量,無窮。因此,念佛人的重心,多置於往生之後成佛度眾的「自他兼利」；至於此生剩餘的日子,但求平順、健康、單純,能安於念佛,平生業成,並隨緣的自信教人信,就可以了。不應於世俗生活太計較,而耽誤了念佛往生的大事,以至於輕重不分、本末顛倒。印光大師云： 念佛根本道理,是要人生信發願,求生西方,了脫生死。不可只發求世間富樂,不求生西方。能一心念佛,求生西方,世間災難,亦可消滅。 念佛之人善體彌陀之弘願而一向念佛,歸心極樂,可攝盡一切世出世間、利己利人的功德,涵括了淨土三經所應許的「極樂國土成就如是功德莊嚴」之一切殊勝內容,各種真實的受用與成就,才是念佛人極致的的理想。     平時念佛,能否見佛,因人而異。一般多在定中或夢中,心見或眼見。至於多數人是「散心念佛」能否得見? 有說「過去世曾修念佛三昧,今生乃得見佛身」；也有說念佛行者有三緣,《觀經疏》： 佛光普照,唯攝念佛者, ……此有三義：親緣,眾生起行,口常稱佛,佛即聞之；身常禮敬佛,佛即見之；心常念佛,佛即知之。眾生憶念佛者,佛亦憶念眾生,彼此三業不相捨離。……近緣,眾生願見佛,佛即應念現在目前。……增上緣,眾生稱念,即除多劫罪,命欲終時,佛與聖眾自來迎接,諸邪業繫,無能礙者。…… 由於念佛人之心與彌陀之本願常相應,三業不離,又親又近,因此,生前願見,佛即現前；縱然一時煩惱障眼而若不見,亦可因增上緣,於命終「來迎」之時,「彼佛乘願而來,三力外加」即得見也。《觀念法門》： 又言「見佛」三昧增上緣者,即如《觀經》說云：……非直(韋提希)夫人心至見佛,亦與未來凡夫起教,但使有心願見者,一依(韋提希)夫人至心憶佛,定見無疑。此即是彌陀佛三念願力外加故,得令見佛。 三念願力就是《般舟三昧經》所說：「大誓願力、三昧定力、本功德力」。見佛而得離垢眼,如《十二佛名神呪校量功德除障滅罪經》：「若人能至心,七日誦佛名,得於清淨眼,能見無量佛。」前文發願往生,說「弟子等」,後文則說「我及餘信者」,又往生後「成無上菩提」,「得六神通,入十方界,救攝苦眾生」,結云「虛空法界盡,我願亦如是」；的此願甚大而深,同於聖道門的上求下化之心行,只是將「不假方便,自得心開」的廓然大悟與「發菩提心,成普賢行」的成佛度生,託付於生彼淨土之後,類似心理學的「延遲滿足（delayed gratification）,雖不得已,卻符合「約時被機」及「機法二信」的實況,而無自力修證之妄想、或急功近利之躁進。先求往生之花報,次得成佛之果報。     臨終之「聖眾現前」,包含了「彌陀大悲主,觀音/勢至/十方尊」,放光照明、授手接引,念佛人得乘「彌陀本願」而往生彼國。     有人問：「若平日念佛,臨終即得正念--平生業成,現生不退,為何又勸發此願 ?」玄阿《纂釋》提出五種解釋：                1.凡夫「言行不稱,信力輕微」,念佛不相續,而造惡不間斷,若不預祈彼之正念,唯恐命終之際,重者(惡業)先牽而下惡道。     2.臨終一念,升沉之本,念善生天,念惡墮苦,只在剎那,乃一期(分段)生死之大要。     3.人命將竭,過現所積之惡業,顯現而責報,由之驚恐。     4.天魔惡鬼,競來撓亂,破壞人之善根。     5.死苦逼迫,刀風皆動,百苦湊身。 這五種惡障(隨重、隨習、隨憶念),易令臨終者失正念,故於生前先祈此願,所謂平日做下急時用(未雨綢繆),若人至誠發願而起仰賴心,佛必護念之,故云「慈悲加祐,令心不亂」。      宋.靈芝《觀經義疏》：「凡人臨終,識神無主,善惡業種無不發現,或起惡念,或起邪見,或生繫戀,或發猖狂,惡相非一,皆名顛倒。」據說,一般人未斷愛欲,命終之際,必起三愛：境界(我所執) 愛→自體(我執)愛→當生(後有)愛[2]；此三種愛,流動其心而起憂惱,又加上風刀解體而受苦逼,身心惶亂而不能念佛,故預發此願：「身心快樂,如入禪定」；且阿彌陀佛與諸聖眾,現在其前,感應道交,消滅其「殘餘」之業障,成辦其「往生」之業事。     又有人問：「臨命終時,是先正念而得見佛？或先見佛而得正念? 」     這兩種情況,各有因緣,若是臨終回心者,乃住於正念,而後見佛來迎；若是平生念佛者,根有上下、信有淺深(機品萬差,不可一概而論),但由長時之心行相續而命終見佛,安住於正念,如《無常經》云： 隨病者心,稱其名號,彼見化佛及菩薩眾,香花來迎,便生歡喜,身不苦痛,心不散亂,正見心生,如入禪定,尋即命終,必不退墮三塗之苦,即生佛前。 這才是淨土門念佛往生的常態,相關的經論多如《稱讚淨土佛攝受經》所說： 無量壽佛,與其無量聲聞弟子,菩薩眾俱,前後圍繞,來住其前,慈悲加祐,令心不亂。既捨命已,隨佛眾會,生無量壽極樂世界清淨佛土。 其次,有人問：同樣是「乘佛本願,得生淨土」,我等凡夫,若能下品往生,也就滿足了,何須別求「上品」? 這樣的自覺,符合《往生論註》「本則三三之品,今無一二之殊」,及《法事讚》「人天善惡,皆得往生；到彼無殊,齊同不退」；但《往生禮讚》卻發願「上品往生」? 其所謂「勝緣勝境悉現前」,如「見佛、見光、聞異香、遇善知識勸、種種奇瑞等目前顯現也。」玄阿《纂釋》說有此品七勝：命終--1.現奇瑞,令見聞者生信；2.聖眾立即來迎；往生--3.蓮花即開,不經時節；4.速得見佛聞法；5.早悟無生忍,住歡喜地；6.速遍十方事諸佛,次第受記 ；還向--7.速返娑婆,化度群生。」 「三輩九品」的議題,多有不同看法,有說是往生前的機/遇有差異,往生後都一樣；《往生禮讚》、《般舟讚》中,對九品往生之華開時間、所獲利益,各有不同的描述；但又說極樂報土無「生死漸長」之義。既然「一切善惡凡夫得生者,莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣」,往生後都是「正覺華化生」,平等一相；且依佛力之加持而「超出常倫諸地之行,現前修習普賢之德」,可不循常規(逐級升進)而迅速到位,「究竟必至一生補處」,「速得成就阿耨多羅三藐三菩提」,且極樂「無為涅槃界」,本無相對(高下)之思議,就無所謂等級品位的差別了。或者說「淨土佛國,無漏善根所成,四德莊嚴皆無異,但隨機見有輩品」[3],或云機有善惡,根有上下,信有深淺,行有多少,故生彼土之所見,亦各不同；但這是暫時的,始而有差,久之無別。我輩於今只管「安分念佛」,乘佛力而往生,不須雜自亂其心於揣度彼土後事也。智者《十疑論》： 所以求生淨土,為欲救拔一切眾生苦故。即自思忖：我今無力,若在惡世煩惱境強,自為業縛,淪溺三塗,動經劫數,如此輪轉,無始已來,未曾休息,何時能得救苦眾生？為此求生淨生,親近諸佛,若證無生忍,方能於惡世中,救苦眾生。 這是念佛人的菩提心,先求往生淨土,見佛聞法,速證無生忍,得六神通,於化眾利他之事,則能任意自在,如《往生要集》云： 若生極樂,智慧高明,神通洞達,世世生生,恩所知識,隨心引接；以天眼見生處,以天耳聞言音,以宿命智憶其恩,以他心智了其心,以神境通隨逐變現,以方便力教誡示導。 但淨土教之對機,以「下愚」為本,彼輩自顧之不及,談何「利他」? 或可先以欲鉤牽,只說彼土之快樂,令他欣慕,而念佛願生,到彼大乘善根界之後,所謂「蓬生麻中」,環境所熏,自然發起無上菩提心也。《往生禮讚》於「五悔」略懺結云： 至心發願：願捨胎藏形,往生安樂國,速見彌陀佛,無邊功德身；奉覲諸如來,賢聖亦復然,獲六神通力,救攝苦眾生。虛空法界盡,我願亦如是。 所發之願,與前文內容一致。總之,就是「至心歸命阿彌陀佛」,「願共諸眾生,往生安樂國」；「哀愍覆護我,令法種增長,此世及後,願佛常攝受」。這是《往生禮讚》以歌讚的音文而反覆的表呈、提醒、共勉之主旨。 [1] 人間匆匆營眾務 ,不覺年命日夜去,如燈風中滅難期, 忙忙六道無定趣；未得解脫出苦海 ,云何安然不驚懼！各聞強健有力時,自策自勵求常住。 [2] 象山慶<命終三位+自體三愛>--《成唯識論.了義燈》卷五：「臨終有心,必定起愛……潤中有,起自體愛；潤生有,起境界愛。以於死有,不見中有,謂我無有,起自體愛；於中有位,見生處,故起境界愛。」（一）境界愛：《無量壽經》：「愛欲榮華,不可常保,皆當別離,無可樂者。」（二）自體愛：捨不下平時悉心呵護的肉體,極其痛苦。（三）當生愛：不僅須斷此生之執著,又對無知的世界極其恐懼。  [3] 一切佛剎平等嚴淨,眾生業行有異,所見不同

捨自歸他→非自非他(象山慶25.4.6)       他力之信,乃阿彌陀佛與諸佛之所加持,力大無窮；不能以聖道門之(弱小)自力的「信-解-行-證」相比擬；淨土門但憑「念佛」唯一正行,從始至終,皆由信之他力為根本與支撐,一行到底,一信徹入,無次第,無轉折。        信(聞/教)-->願(思/理) -->行(修/行) -->生(證/果)         就「人/行」而立「信」的宗旨,就是從始至終、從淺至深,開放其心於阿彌陀佛本願功德而生信-->信-->信-->信……,但依佛所迴施於眾生的真實之「信」,而推動眾生厭穢欣淨的念佛之「行」,彌陀以願(弘誓攝生)立行,眾生以行(願生稱名)立信,至於意識上或「迷」或「智」無所謂,但須一念之轉(感應),捨自主(自知自覺自作證)之執而成他力之信。         究極而言,念佛人於事相上一心念佛,順佛本願,互相感應,如此單純專至的信行,超越了意識分別的「自/他」之計度。乃至一切概念的「主體/客體（能所對立）、人/我、佛/眾生」二元對立,都如泡沫幻影,不入於心、亦不思其義。如《中論》云：「諸法不自生,亦不從他生,不共不無因,是故知無生。」「未曾有一法,不從因緣生,是故一切法,無不是空故」。不同宗派之判教,所較量的「自力修證」或「他力救度」，誰主誰從、誰正直誰方便,也成了多餘的諍論。《密勒日巴尊者傳》：「一心定慧之進益,遂忘宗派之異同；思維生滅皆無實,遂忘教義宗派見。」慶曰： 自性彌陀理即佛,唯心淨土身娑婆；憐彼是佛未成就,攝取往生法身活。

念佛乃是菩薩行(象山慶25.4.12)         有人說,「菩薩」的含義是傾其心智、意志於「追求」覺悟的修行者。其核心在「發心」、「立志」,是「求覺」的動態歷程,而非「已證」的靜態結果(覺悟的眾生)。bodhi-sattva 與bodhi-citta（菩提心）本質上一脈相承,指向大乘佛教的根本要素——求「覺悟」的堅定誓願。     念佛人一心稱名求生淨土,似乎有一種「楖栗橫擔不顧人,直入千峰萬峰去」的孤絕,其菩薩性在哪裡? 若論其初發心,一樣是學佛求覺悟,成佛度眾生,只是,因為自覺愚惡,在此末法娑婆過生活,只可能煩惱所牽而造業受苦,傷己害人；卻無足夠的智力與堅強的意志,在戒定慧上熏修精進,只恐舊業未了又造新殃,來生就更淪墮更深了。無可奈何,只能信受阿彌陀佛的本願救度,一門深入,專心念佛,命終往生極樂,見佛聞法而速成佛果,再回向三界六道,普度一切有緣。看似自利為先,利他在後,卻不違背菩提心與菩薩行,自覺覺他的心行是一樣的,只次序上依「誠實的自知」與「真實的他力」而做此抉擇,不僅在修行成就上更易行、速成有保障,且自始至終乘佛本願、蒙佛功德而同享無量壽與光,其未來世化眾度生的智慧與能力,更是永恆無盡、自在無礙。這是「機法二信」的情不得已而法不思議,雖凡智一時不易懂,卻可仰信到底而安心,即所謂「還愚癡,生極樂」,癡直之人而有至誠之心也。     有人說[1]：往生淨業的關鍵在拂去「自力之機功」,摒除「小我」之執取多念佛多功德,,而完全臣服於阿彌陀佛的本願,生起清淨信心,讓彌陀名號的「法體」運作；也就是是佛的「他力」加持於念佛人身上的成就,末法眾生應捨棄「自力」,全靠彌陀之力,才能生起真實信心。捨離我執之當下一念(淨心)生起,得入不退轉之正定聚,現世成就往生淨業,命終往生極樂國。源信(橫川)法語： 信心雖淺,本願深故,任憑必往生,念佛雖倦,功德大故,稱念定來迎。……乘蓮臺時,能翻妄念成為覺心。 存覺《淨土真要鈔》： 三毒之煩惱雖然屢起,真實之信心,亦不為彼所障；顛倒之妄念雖常不絕,然更不招未來之惡報。這來自他(佛)力的真實信心。 也可說個人內在的「佛性」轉化小我自力為諸佛的大悲,完全的臣服、皈依於「佛性」與「佛德」的凡佛相感應,自然任運的完成修行。或說是「因該果海,果徹因源」,以果地覺為因地心,眾生的因地「佛性」具備、含攝了諸佛「法身」的果德智海。念佛人從彌陀的悲願,信解於凡夫與佛不二,發願生心而得「信入」, 讓彌陀的「果德智海」貫徹於凡夫的「佛性因地」,仗佛大悲願力而生淨土,頓悟成佛,乘願再來。「念佛」是在稱念佛名中,對彌陀之悲智莊嚴的仰望、憶念,而受感發與加持。《往生禮讚》： 又到彼國已,得六神通,回入生死,教化眾生,徹窮後際,心無厭足,乃至成佛。 若無神通,則不能自在的教(善)化(惡)眾生,故應先往生淨土,薰習阿彌陀佛的內外功德,速得六通,再回來娑婆度眾生。這是說極樂菩薩,仗佛本願,借力使力,充實圓滿,於自利、利他,都不須個人用功,即可任運成就。如《往生論》第五門(園林遊戲地)： 以大慈悲觀察一切苦惱眾生,示應化身,迴入生死園煩惱林中,遊戲神通,至教化地。 這是「還相」回向的普賢大悲之行,曇鸞註云： 菩薩度眾生,譬如獅子搏鹿,所為不難,如似遊戲。……於法身中,常在三昧,而現種種身、種種神通、種種說法,皆以本願力起。譬如阿修羅琴,雖無鼓者,而音曲自然。 或弘一大師遺言： 等我生西方以後,乘願再來,一切度生事,都可完滿成就。 這不是一般人的有感而發,而是久學而深知淨土門的玄義：此生唯一的任務是「念佛滅罪,往生成佛」,如此的自利是憑佛慈力,而斷除個人無始劫來的業報輪迴,其利甚大難思議,且不可再拖延的。至於對一切冤親眾生的利他之行,也須借佛之功德(智慧、神通)以莊嚴自身,乃得圓滿成辦。這一切「往生」與「度眾」的業事,的確是至今常沒常流轉的凡夫所做不到,乃至不能想像的；雖說念佛人要有「自信教人信」的報恩之行,但此生的殘命餘年,能做的有限,只能隨緣,不可強求或自大。其眼光與心量要放在往生之後的倒駕慈航。這才是淨土門的後發而先至的菩提心與菩薩行,如《往生論註》云   《無量壽經》三輩往生中,雖行有優劣,莫不皆發無上菩提之心。此無上菩提心,即是願作佛心,……即是度眾生心,……即攝取眾生生有佛國土心。 [1] 陳玉璽<禪宗靠「自力」淨土宗靠「他力」之辨正>