念佛人的教師節-(慶25.9.13)https://blog.udn.com/6ccc7d15/183496523 緣起：世間(儒)+出世(佛)     1930年代,由於感念教師責任之重大,政府宣布6月6日為教師節,後來奉孔子為教育的典範,於1952明令「9月28日孔子誕辰紀念日」為教師節(孔子生於魯襄公22年/西元前551年農曆8月27日),並沿用至今。這天,除了學生送老師卡片、禮物,台灣也舉辦「師鐸獎」表揚,各縣市也頒獎感謝優秀教育人員,還有「祭孔大典」。孔子「有教無類,誨人不倦」,被後世推尊為「至聖先師」、「萬世師表」。     儒家曰「天不生仲尼,萬古如長夜」[1]；佛教云「人天長夜,宇宙黮暗,誰啟以光明？」[2]據云：釋尊成佛之後,七日思維,欲入涅槃,後經大梵天王、釋提桓因、他化自在天等再三勸請： 世尊往昔,為眾生故,久住生死,捨身頭目,以用布施；備受諸苦,廣修德本；始於今者,成無上道。云何默然,而不說法。眾生長夜,沒溺生死,墮無明暗,出斯甚難。……唯願世尊,為斯等故,以大悲力,轉妙法輪。 經過七日,釋尊默然受之,乃往波羅奈國鹿野苑中,為喬陳如等五比丘轉四諦法輪。這說明了： 1.諸佛所證之法甚深難解,眾生薄福鈍根,難以信受,恐生毀謗；慮此後患,寧可不說； 2.諸天三請而說法49年：「苦口婆心,純焦舌敝,暢演大法。所說諸經,皆為一切眾生離苦得樂之法」。善導師《法事讚》： 哀哉世尊,能為難事,長劫勤勤,忍疲勞之苦痛。雖復為生苦行,不覓小恩；望欲等出塵勞,會菩提而歸彼岸。 韓愈<師道>云： 師者,所以傳道、受業、解惑也。人非生而知之者,孰能無惑？惑而不從師,其為惑也,終不解矣。……古之聖人,其出人也遠矣,猶且從師而問焉。今之眾人,其下聖人也亦遠矣,而恥學於師。是故聖益聖,愚益愚。 聖人無常師,……子曰:三人行,必有我師。是故弟子不必不如師,師不必賢於弟子,聞道有先後,術業有專攻。 人依業力而生於此世,所面對的一切,多半要重新學起,有學識有經驗的前輩,能讓我們速得生存所需的各種知識與技能,並及時導正我們的錯誤與心態,讓我們省去了獨自摸索的困難與危險,這是多麼重大的恩情? 因此,在中國儒道釋三教,皆同等敬重、讚揚「師長」的人格與功能,甚至超過生身的父母。可以說,若無師長的教導,我們雖然也可順其本能(業習)的活著,卻如禽獸、愚夫或小人,永無向上、升華及超脫的可能,只是在無知與煩惱中,無限的重複、輪迴、墮落。  佛門之師--善知識     佛門之師,又稱「善知識」,能指引眾生遠惡、趨善、證悟佛法,他們可以是佛菩薩、高僧、或同行道友、法門外護。[3]善知識乃「益友」,能以善巧方便為人解說佛法、指點迷津、讓修行者在修行上精進不退，乃至證果。     從世間法,合乎「正直、有德行,能以行善止惡之道教人」者,可視為「世俗善知識」；其次,佛教對持戒清淨、以三乘菩提自修且教人者,尊為「出世間善知識」,是不共外道的,《法華文句》：「聞名為知,見形為識。是人益我菩提之道。」《瑜伽師地論》卷98：「從彼聞無上正法,由此故名。」《大乘本生心地觀經》卷三： 大悲菩薩化世間,方便引導眾生故,……眾生本有菩提種,悉在賴耶藏識中。若遇善友發大心,三種鍊磨修妙行,永斷煩惱、所知障,證得如來常住身。菩提妙果不難成,真善知識實難遇。一切菩薩修勝道,四種法要應當知：親近善友為第一,聽聞正法為第二,如理思量為第三,如法修證為第四[4]。 佛教修行的次第：聞-思-修-證,不僅以「親近善友」為始為本,每個階段也須「善知識」觀機逗教的指點、糾正、提攜、護念,免於出錯或退轉。《宗鏡錄》卷二： 如《勝天王般若經》云：「如人有眼,無外光明,不能見色；行人如是,雖有智慧,無善知識,不能見法。」以此證知,人雖有智,未能自悟,要須良友。故《付法藏經》[5]云：「善知識者,即是得道全分因緣。」佛自勸人,逐善知識,不合守愚,一生虛過。 善知識的內涵有廣有狹、有高有低,《大般涅槃經》云： 善知識者,能教眾生遠離十惡,修行十善。……如法而說,如說而行,自遠十惡,亦令他離,自行菩提,亦令他行。……又自行施戒聞慧,亦令他行,……不能自樂,常為眾生；不訟他短,常說善事,……如大船師,善渡人故；諸佛菩薩亦復如是,度盡眾生出生死海,名善知識。 善知識是修行人得道的「全分」因緣,這是據實而說,毫不誇張。《四十華嚴》卷30： 一切佛法,如是皆由善知識力而得圓滿,以善知識而為根本,從善知識來,依善知識生,依善知識長，依善知識住,善知識為因緣,善知識能發起。 《觀無量壽經》云：「若念佛者,當知此人即是人中芬陀利花,觀世音菩薩、大勢至菩薩,為其勝友。」《大莊嚴論經》卷二：「無病第一利,知足第一富,善友第一親,涅槃第一樂。」 《法華經.妙莊嚴王品》：「善知識者,是大因緣,所謂化導,令得見佛,發阿耨多羅三藐三菩提心。」若以成佛之道為標準,唯具足「全梵行」的佛陀,是真實義的善知識。 《大方等大集經》卷19：「善知識者,即是一切善法根本」。《大悲經》：「若有眾生遇善知識,……從生得解脫,乃至老病死、憂悲苦惱法,而得解脫。」據《蓮華經》卷一,釋尊成佛之前,曾親近無量諸佛。親近善知識，就可消除邪思行,增長正知見。有人說： 正確認識「善知識」的性質與意義,是佛子皈信與修學的前提。……善知識在從皈依到成佛前剎那的任何環節,即修行的整個過程中,都是存在的[6]。 修學佛法,先須依止善知識,才能次第深入,而不至於茫然無知而原地踏步,或被惡知識誤導而淪於魔道。然而,從古至今,「具格」善知識難尋難遇,難辨認,學人須有大福德、發心純正,具足因緣,乃得值遇之、親近之。當今末法五濁,世間之邪見橫流、邪師充斥,不修戒定慧、不發菩提心,卻貪著五欲,巧立名目而欺瞞眾生者,所在多有；而眾生或因福薄、胎昧、宿緣、習氣,而欠缺正見與慧眼,難以分辨、抉擇,只能無奈的信受、盲從,而被引入歧途,可不悲哉！     唐.道綽《安樂集》,對「善知識」亦極稱讚：   善知識者,是汝父母,養育汝等菩提身故；善知識者,是汝眼目,能見一切善惡道故；善知識者,是汝大船,運汝等出生死海故；善知識者,是汝緣繩,能挽拔汝等出生死海故也！ 此外,經論中,「善知識」有導師、智炬、良醫、船師、勇將、智橋、利刀、妙藥、......各種美喻；學佛時有善知識的指導,可增長吾人的聞、施、智慧,令「發大地心,持一切事,無疲倦故；發金剛心,堅固至直,不可壞」,乃至發阿耨多羅三藐三菩提之心。藉由善知識的教誨,灌輸了佛法正知見,在八識田中種下成就菩提的種子,《大般涅槃經》卷25：「若有親近善知識者,本未有戒、定、慧、解脫、解脫知見即便有之,未具足者則得增廣。」《海意菩薩所問淨法印門經》卷16：「為善知識所攝受者,即少歷辛勤,能成正行。」     與此相對的是「惡知識」在這五濁之世、無佛之時什麼樣的「怪法」都有人相信,什麼樣的「邪師」都有人追隨,只能感嘆說：或乃宿世因緣,且依人不依法,情執大於法愛。《大般涅槃經》卷七：   善男子！......不能親近善知識故,雖有佛性,皆不能見,而為貪婬、瞋恚、愚癡之所覆蔽故,墮地獄、畜生、餓鬼、阿修羅、旃陀羅、剎利婆羅門、毘舍首陀,生如是等種種家中。 隋.智顗《修習止觀坐禪法要》：「初心行人,必須親近善知識,為有如此等難事,是魔入人心,能令行者心神狂亂,或喜、或憂,因是成患致死。」學佛若不親近善知識,不但本有的佛性不能顯現,更可能走錯路,如《增壹阿含》20品2經：「人本無有惡,習近惡知識；後必種惡根,永在冥闇中。」[7]    有人問：「親近善知識」是否違背「依法不依人」？其實,「人能弘道,非道能弘人」,佛所說種種微妙法門,要藉「人」闡揚,才能明了,《如來不思議祕密大乘經》卷20：「若無善知識說法教導,不能於法而生信解。」《華嚴經》第14品：「譬如暗中寶，無燈不可見，佛法無人說，雖慧莫能了。」民.來果：「現在善知識,皆從過去善知識續承；……過去大善知識者,乃佛也。」從第一義諦,親近善知識,乃為「法」而來,而法之根本在佛說，也只有佛「人、法」一體，是究竟無上的真善知識。所以，善導《觀經疏》云：可以決定「深信而依行」之善知識，究極而言，唯佛與佛而已：   仰願一切行者等,一心唯信佛語,不顧身命,決定依行：佛遣捨者即捨,佛遣行者即 行,佛遣去處即去。……佛是滿足大悲人故,實語故。除佛以還,智行未滿,在其學地,由有正/習二障未除,果願未圓。……若佛所說,即是了教；……唯可深信佛語,專注奉行。……由佛語決定成就了義,不為一切所破壞故。……佛是實知.實解.實見.實證,……一佛一切佛,所有知見.解行.證悟.果位.大悲等同,無少差別。是故一佛所制,即一切佛同制。   二尊之教--淨土門 釋尊乃是世出世間最根本的導師,他的教法給了我們最尊貴的法身慧命,讓我們去惡修善、離苦得樂,斷一切煩惱,除一切惡業，是娑婆三界佛法的根源；念佛人又以阿彌陀佛為本佛,而說「佛中之王」,「所有法報佛,化身及變化,皆從無量壽,極樂界中出」[8]。諸佛乃超越三界之時空,雖每有應身之示現,然其法身報身常住,隨時隨處皆在。因此,念佛人以釋迦牟尼佛為「本師」,更進而歸命阿彌陀佛為「本尊」,而有所謂「二尊」之教。 釋尊於成佛之初,預見了佛法於娑婆之難解難行,因此,於聖道諸行之外,更隨自意、暢本懷而開示「念佛往生阿彌陀佛極樂淨土」之特殊法門,這對「末法」眾生最保險、最契機,雖「難信」而「易行」,巧借阿彌陀佛本願光明之力,普攝一切「念佛」眾生,皆得往生而成佛,這或成全、彌補了釋尊於一期生死之應身「轉妙法輪」所不能度盡的眾生。 阿彌陀佛於永劫之前,超發無上之弘願,「以無緣慈,攝諸眾生」,「以不請之法,施諸黎庶」,主動與眾生結緣,撒播救度的種子。此乃特殊別意之(弘願)因果,以「攝生三願」幾無遺漏的攝盡十方三世一切眾生,得生極樂。阿彌陀佛與極樂聖眾的光明、壽命、慈悲、方便,皆是無量無邊,且恆時度眾,永不休息,乃至法滅之後,此《無量壽經》與名號的「救度」功能,獨留(常駐)於世間,眾生永遠有念佛得度的希望。 淨土三經論所示現的是「彌陀」發願、「釋尊」宣說,及諸佛「咨嗟、證誠」；故彌陀淨土門亦可說是娑婆化主+安樂能人+十方諸佛的「三佛之教」或法界同歸,諸經共闡,眾生盡攝之教。善導大師《觀經疏》特顯「今乘二尊教,廣開淨土門」之深義： 娑婆化主,因其請故,即廣開淨土之要門；安樂能人,顯彰別意之弘願。 娑婆化主為物故,住想西方；安樂慈尊知情故,則影臨東域。斯乃二尊,許應無異。 仰惟釋迦此方發遣,彌陀即彼國來迎,彼喚此遣,豈容不去也。 釋尊成道,說法四十九年的結論是勸請一切有緣眾生,稱念阿彌陀佛名號,往生西方極樂淨土；唯有如此,釋尊的成道與說法,才是究竟的圓滿,藕益大師《彌陀要解》云： 信願持名一行,不涉施為,圓轉五濁,唯信乃入,非思議所行境界。設非本師  來入惡世,示得菩提,以大智大悲,見此行此說此,眾生何由此也哉[9]。 阿彌陀佛雖於十劫之前證得佛果並成就淨土,若無釋迦牟尼佛於娑婆示現八相成道,宣講淨土三經,開顯「從是西方,過十萬億佛土,有世界名曰極樂,其土有佛,號阿彌陀,今現在說法」,指出一條「念佛往生(極樂)淨土成佛」的教內真傳易行道,則我輩凡夫難可得知有此法門,亦不知如何行持、如何往生……。且釋尊說法四十九年：       千經萬論不須標,共指西方路一條。《西齋淨土詩》       千經萬論處處指歸；末世修行無越於此。省庵大師<勸發菩提心文>            九界咸歸十方共讚,千經並闡萬論均宣。《印光大師文鈔》    善導師《觀經疏》 縱令釋迦指勸「一切凡夫,盡此一身專念專修,捨命以後定生彼國」者,即十方諸佛悉皆同讚.同勸.同證。何以故？同體大悲故,一佛所化即是一切佛化,一切佛化即是一佛所化。即《彌陀經》中說：「釋迦讚歎極樂種種莊嚴,又勸一切凡夫,一日七日一心專念彌陀名號,定得往生。」次下文云：「十方各有恆河沙等諸佛,同讚釋迦能於五濁惡時—「惡世界.惡眾生.惡見.惡煩惱.惡邪無信」盛時,指讚彌陀名號,勸勵眾生稱念必得往生。」即其證也。 《法事讚》： 但為凡夫亂想,寄託無由,故使釋迦諸佛不捨慈悲,直指西方十萬億剎,國名極樂,佛號彌陀,現在說法。其國清淨,具四德莊嚴,永絕譏嫌,等無憂惱。人天善惡,皆得往生；到彼無殊,齊同不退。 釋迦如來初發願,頓捨塵勞修苦行,念念精勤無有退,不限日月及歲年,大劫小劫僧祇劫,過踰大地等微塵,不惜身財求妙法,慈悲誓願度眾生,普勸歸西安養國,逍遙快樂得三明。 釋迦如來告身子,即是普告苦眾生,娑婆六道非安處,冥冥長夜闇中行,……我等聞之心髓痛,誓願頓捨世間榮,普願迴心生淨土。 世尊說法時將了,殷勤付囑彌陀名,五濁增時多疑謗,道俗相嫌不用聞,……眾等迴心生淨土,手執香華常供養。 《般舟讚》 但以如來善巧,總勸四生棄此娑婆,欣生極樂；專稱名號,兼誦《彌陀經》；……迴斯功業,普備含靈,壽盡乘臺,齊臨彼國。 如來出現於五濁,隨宜方便化群萌,或說多聞而得度,或說少解證三明,或教福慧雙除障,或教禪念坐思量,種種法門皆解脫,無過念佛往西方。 《觀念法門》： 釋迦出現,為度五濁凡夫,即以慈悲,開示十惡之因,報果三塗之苦；又以平等智慧,悟入人天,迴生彌陀佛國。 按大乘經論,「善知識」的條件很高,須具足「十德」：（1)調伏（戒由根調）；（2）寂靜（定由內攝）；（3）惑除（慧斷煩惱）；（4）德增（三學不缺）；（5）有勇（利他不倦）；（6）經富（多聞）；（7）覺真（了實）；（8）善說（不倒）；（9）悲深（絕希望）；（10）離退（常恭敬）[10]。或「八種功德」：安住禁戒,具足多聞,能有所證,性多哀愍,心無厭倦,善能堪忍,無有怖畏,語具圓滿[11]。當今末法五濁,我等凡夫要尋訪上述「善知識」,談何容易？尤其淨土門,以救度「下品」罪苦凡夫為主，煩惱重而智慧淺，似乎更難於值遇高規格的善知識，得以終身親近隨學，因此，依《觀經》下輩文所示,能於個人臨終,勸令「念佛生西」並為彼「助念」者,就是淨土門的善知識，其人只須略知相關教理，而能「自信教人信」即可，不須具足高等「戒定慧」的修養及「善巧方便」的口才；同是凡夫的稱名念佛，就可同生安樂國，因為,彼此同以「彌陀本願力」為憑藉、為增上(強)緣，同得平等無條件的救度。善導師《五部九卷》多曾提及，簡錄幾段文：   此(下輩)三品人,無有「佛法、世俗」二種善根,唯知作惡。……命欲終時,遇善知識,為說大乘,教令稱佛一聲。爾時阿彌陀佛即遣化佛.菩薩來迎此人,即得往生」。但如此惡人,觸目皆是。……初不遇善,獄火來迎；後逢善故,化佛來迎,斯乃皆是彌陀願力故也。……若不遇善,必定下沉；由終遇善,七寶來迎。…..下品下生人,一生具造五逆極重之罪,經歷地獄,受苦無窮。罪人得病欲死,遇善知識,教稱彌陀佛名十聲,於聲聲中,除滅八十億劫生死重罪。《觀經疏》   下品下生凡夫等,十惡五逆皆能造,如此愚人多造罪,經歷地獄無窮劫,臨終忽遇善知識,為說妙法令安穩,刀風解時貪忍痛,教令念佛不能念,善友告言專合掌,正念專稱無量壽,聲聲連注滿十念 ……病者身心覺醒悟,眼前即有金華現,金華光明照行者,身心歡喜上華臺,乘華一念至佛國,直入大會佛前池。《般舟讚》  淨土門的善知識，可總括如下：        1.佛：諸佛+釋尊+阿彌陀佛       2.菩薩：觀世音+大勢至+龍樹+世親       3.祖師：曇鸞+道綽+善導      5.經論：淨土三經一論      4.同修：同念佛,皆兄弟      6.親友：順緣同修+逆緣厭離      7.其他：一切境遇皆可增上念佛心   結語—續燈報師恩   值此中國人的教師節,除了感念孔子於「世學人倫」的教導之恩,致力於做一個正直有品的人；更進而尊仰釋尊三轉法輪,「開示悟入」的恩德,於三乘菩提法隨緣修學；並自知多劫之惑深業重,福薄慧淺,難以自修自度,唯應一心仰蒙彌陀恩,惠賜本願力,謹以稱名行,願生安樂國；乘彌陀的無比慈悲及無邊功德,於日常生活中,相續稱名,沐浴在彌陀光明的攝受中,現生得吉祥,命終得往生。如此,或可略報「師長恩」於萬一。 進而言之,念佛人以釋尊為「娑婆之師」,以彌陀為「極樂之父」,前者教我們勝解西方極樂之清淨莊嚴,生起「厭穢欣淨」之深信,而稱名願生；後者為我們修集四十八願之救度功德,攝受「上智下愚」之往生,而蓮花化身；所謂<二尊許應,互為郢匠>,<二河白道,此遣彼喚>；這「娑婆化主,安樂能人」的二尊之教,是念佛人於教師節所特別感念而不可或忘的恩德。善導大師為我們做了禮讚的示範,《法事讚》： 慚愧釋迦諸佛恩,標心為說西方樂,欲使齊歸入正門,正門即是彌陀界,究竟解脫斷根源,去來他鄉不可停,從佛歸家還本國,一切行願自然成。 眾等傷心共傷嘆,唯知慚謝釋迦恩,悲喜交流深自慶,不因釋迦佛開悟,彌陀名願何時聞,荷佛慈恩實難報。 《般舟讚》 何期今日至寶國,實是娑婆本師力；若非本師知識勸,彌陀淨土云何入。 得免娑婆長劫難,特蒙知識釋迦恩,種種思量巧方便,選得彌陀弘誓門。 自作神通入彼會,憶本娑婆知識恩,若非釋迦勸念佛,彌陀淨土何由見。 就淨土門而言,第一位先導「善知識」是本師釋迦牟尼佛。若無釋尊隨自意說彌陀淨土,我等娑婆眾生,豈聞阿彌陀佛名號及其國土？     淨土門以佛法力之「彌陀本願」最不可思議,超一切世出世間,光中極尊,諸佛所不及故。能令往生之人,頓超常倫諸地之行,不經劫不經地,直至一生補處故也。且業力(眾生.龍神.禪定)是有漏有為法、佛(法)力乃無漏無為法。念佛人可仰靠佛力而超越個人別業及娑婆共業,往生淨土,領受彼國二十九種清淨莊嚴而同入不可思議之涅槃中。《往生論註》：   「不可思議力」者,總指彼佛國土十七種莊嚴功德力,不可得思議也。諸經統言有五種不可思議：……此中佛土不可思議,有二種力：一者業力,謂法藏菩薩出世善根大願業力所成；二者正覺阿彌陀法王善住持力所攝。[12] 果真如此,現世與來生，就是一心「念佛」，往生極樂，此外，還有甚麼可思議與焦慮？法然上人<念佛決定往生文>：   論三心四修者,為成「一向專修」也;……唯相續念佛，直至臨終往生也。回顧此身，善時,喜得往生，亦屬別種之心;惡時,思往生大事，亦屬別種之心。唯不顧善惡，知「稱念,必生」，而從今以後，畢命為期，一向稱念「南無阿彌陀佛」也。縱雖信心淺薄,稱名亦弱,亦唯應持「決定往生」之想;若往生大事有恐懼心,亦屬別種之心。……唯以「念佛」決定「往生」人之身份、心情、體驗、聽聞傳承也、善知識、善同行、淨土宗;此外,一概不論。此亦是我之本尊異香也、紫雲。佛法之深奧者，唯南無阿彌陀佛也。 我輩凡夫，平生之任何時刻,得遇「善知識」,教令念佛,求生淨土,也等於「臨終遇善」,因為「生命無常,國土危脆」，業報何時結束，不能預知；須如印光師云「將一個死字，貼到額頭上」,要有平時如最後的警惕。    「自信教人信,難中轉更難；大悲傳普化,真成報佛恩。」稱念彌陀名號而得生彌陀淨土,是世間難信之法；能以此自信者,是「善男子、善女人」。若能教人信此,即是《觀經疏》所說：「欲得捨此娑婆生死之身,八苦、五苦、三惡道苦等,聞即信行者,不惜身命,急為說之。若得一人捨苦出生死者,是名真報佛恩。」因為,順應諸佛以「念佛」門救度眾生的悲願。 [1]《朱子語類》卷93：「唐子西嘗於一郵亭梁間見此語。」元.宮大用《範張雞黍》三折：「天不生仲尼，萬古如長夜。秦灰猶未冷，漢道復衰絕。滿目奸邪，天喪斯文也。」 [2] 太虛大師<三寶歌> [3]《摩訶止觀》三種善知識：教授（教導法要）、同行（同見同修）、外護（隨喜護持）。 [4] 「親近善士」乃「四預流支」之首 [5] 《付法藏因緣傳》卷六 [6] 周貴華,<略議善知識> [7] 蔡東益<學佛「善知識」之研究>,釋普獻<善知識的追尋>,釋體成<《八十華嚴.離世間品》之善知識觀>,<佛典中的善知識> [8] 唐.實叉難陀《大乘入楞伽經》卷6〈偈頌品10〉：「十方諸剎土，眾生菩薩中，所有法報佛，化身及變化，皆從無量壽，極樂界中出；於方廣經中，應知密意說。所有佛子說，及諸導師說，悉是化身說，非是實報佛。」元魏.菩提流支《入楞伽經》卷9〈總品18〉：「報相佛實體，及所化佛相；眾生及菩薩，并十方國土。習氣法化佛，及作於化佛；是皆一切從，阿彌陀國出。應化所說法，及報佛說法；修多羅廣說，汝應知密意。所有佛子說，及於諸如來；是皆化佛說，非淳熟者說。」求那跋陀羅譯《楞伽經》四卷本沒有以上經文。 [9] 親鸞《正信偈》曰：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」 [10] 《大乘莊嚴經論》卷九偈頌：「調靜除德增，有勇阿含富，覺真善說法，悲深離退減。」 [11] 《瑜伽師地論》卷25：「云何名善友性？謂八因緣故……。」 [12] 象山慶<五不思議-略說>

有量無量無差別,往生西方皆無量[1](象山慶25.9.6) https://blog.udn.com/6ccc7d15/183437836     凡夫如何信解「阿彌陀佛」的光、壽「無量」?這世間似乎一切都是可計算可稱量的,不論是以距離、面積、時間、速度……或「金錢」,乃至「感情」為單位,都可經由對照、比較,而有一定的數量,人們也習慣於借這些物理性的工具,來「客觀的」認知並評斷人事物的差異,並進而有「主觀的」感受與反應,所謂「名、義、自性、差別」或「受、想、行」,因此,萬物萬事就有了種種等級,個人與團體也有了種種分別。既然有這千差萬別的數字可參考、可判定,那就是「有量」(有邊.有窮.有上)的。以有量的覺想(心行、言語),豈能相應於「無量」的不可思(卜度)議(討論)？《莊子·養生主》：「吾生也有涯,而知也無涯；以有涯隨無涯,殆已！」那麼,阿彌陀佛的「無量」對凡夫眾生有何意義? 如何理解、體會、領納?  思維認知之「無量」—有量無量  無量,或云「不可測量」、或「不可算數」、或「量不可得」、或「無有限量」[2],亦即是究竟、圓滿、完成[3]。世間萬法都可測可量、可思可議,可以「數量」表示,或以「文句」詮釋；而諸佛境界,乃明淨.妙常.安樂之極致,超出一切度量衡之顯示與認知,只能方便遮詮曰「無量」。如《老子》云：   有物混成,先天地生。寂兮寥兮,獨立不改,周行而不殆,可以為天下母。吾不知 其名,字之曰道,強為之名曰大。 《無量義經》卷3：  以其是法,義無量故。……從於一法生百千義,百千義中一一復生百千萬數,如是展轉,乃至無量無邊之義。 無量,如虛空之無不在,無等差,不能以意識分別,亦不能以言語描述；事相上,豎窮三際,橫遍十方,含賅一切法；理性上,無形無相,無始無終,即是一切法。有量與無量,非對立,是含攝而事理無礙。眾生心中雖有無數不同的佛,但《華嚴》說「十方三世佛,同共一法身」,法身理體,無二無別,一與一切,圓融無礙。說「功德」,於眾生之因位修行,乃「有量」之無量；於佛的果地成就,是「無量」之無量。     兩種「無量」之語意,前者乃彼此比較,是「相對」的無量；後者無可思議,是「絕待」的無量。《大智度論》卷20,無量有二： 1.實無量,諸聖人所不能量,如虛空、涅槃、眾生性,是不可量。 2.有法可量,但力劣者不能量,如須彌山、大海水,斤兩滴數多少,諸佛菩薩能知,諸天世人所不能知。 前者確實不可測,是真(無量之)無量；後者因人(修行)而異,諸證果聖者(佛菩薩)能知,一般凡夫不能知,是假(有量之)無量。《法華遊意》說佛壽有四：    1.有量說有量,如釋迦方八十年； 2.有量說無量,如無量壽佛； 3.無量說有量,如《花嚴》云「如來深遠境界,其量齊虛空」；     4.無量說無量,如《涅槃》云「唯佛覩佛,其壽無量」。 《法華疏》以二量分三身云： 法身(無色無形、無現無著、不可見、無言說、無住處、無生滅)：非量非無量； 報身(備修萬行,能感報佛之果,以果酬因)：金剛(等覺位)[4]前有量,金剛後無量； 應身(從報起用,能趣萬機),隨緣則有量,應用不斷則無量。 《涅槃經.月喻品》「唯佛觀佛,其壽無量」,法身壽命非有量非無量,是真無量；報身在等覺位之前為有量,之後(成佛)為無量；應身雖有量而其利他之活動不斷,故亦無量。  彌陀淨土之無量—非思非議     知禮《觀經.疏/妙宗鈔》云： 【疏】法量,非量非無量,智既應冥,亦非量非無量,強名無量為量也。【鈔】非應有量,非報無量,及非二邊,義同身壽。……【疏】應身者,應同萬物為身也。【鈔】如谷答響,大小隨聲；如鑑現形,端醜在質；應萬物感,現勝劣身。……【疏】應同長短為量也。【鈔】隨宜長短,示量無量。……【疏】有量有二義：一為無量之量,二為有量之量。如七百阿僧祗及八十等,是有量之量；如阿彌陀實有期限,人天莫數,是有量之無量。【鈔】……彼佛乃是釋迦異名,雖機勝見長,而七百猶可數故,亦是有量之量。若阿彌陀,人天莫數,故是有量之無量也。     《法華》天台宗以諸佛互觀為「無量」之無量,阿彌陀佛為「有量」之無量,或因彌陀淨土是「凡聖同居土」,彌陀是應身。《悲華經》卷三： 我今復當為眾生故,發上勝願。……成佛號無量壽,世界莊嚴眾生清淨,作正法王,……無量壽佛般涅槃已,第二恒河沙等阿僧祇劫後分,初夜分中,正法滅盡,夜後分中,彼土轉名一切珍寶所成就世界,所有種種莊嚴無量無邊,安樂世界所不及也。……汝(觀世音菩薩)於後夜種種莊嚴,在菩提樹下坐金剛座,於一念中間成阿耨多羅三藐三菩提,號遍出一切光明功德山王如來.... 《觀世音菩薩授記經》亦云： 阿彌陀佛壽命無量百千億劫,當有終極。……當來廣遠不可計劫,阿彌陀佛當般涅槃。……正法滅後,過中夜分,明相出時,觀世音菩薩,於七寶菩提樹下,結加趺坐,成等正覺,號普光功德山王如來,……其佛國土號曰眾寶普集莊嚴。 阿彌陀佛法緣終了,示入涅槃,觀音菩薩示現成佛。其壽命是有量的無量,但其量太長,難以計算,故說「無量」。且西方極樂是阿彌陀佛的應化土(就如釋尊之降生於印度),應身有生有滅,報身有生無滅,法身是(理體)不生不滅。此說常被其他宗派引用,如唐.窺基《阿彌陀經疏》： 問：「四土之中,西方是何淨土？」答：……今「取相」而言,西方有二土,若登地菩薩各見他受用土,若地前生者便見化土。」[5]問云：「何知見化土？」答：「若報淨土,諸佛平等,無有優劣；若化土者,隨眾生現,而有差別故。《華嚴經》云：娑婆世界一劫,當阿彌陀佛國一日一夜,彼國一劫,當袈裟幢世界一日一夜。又《首楞嚴經》云：文殊未來於南方成佛,名普現色身,其土勝阿彌陀國,不可為喻。又《觀音授記經》云：過去金光師子遊戲佛土,及觀世音未來成佛佛土,勝今阿彌陀佛土無量。又準《大阿彌陀經》等,其土既在欲界,上有六天復致優劣,故知是化。」 法身無相亦無土,報、化二身可取相,亦隨應「地上與地前」之往生者而見二種土,既有相,則「有量」,且彌陀淨土或報或化,都不如過去「金光師子遊戲」及未來「觀世音成佛」之佛土的殊勝。如此相較之下,彌陀的壽命與極樂的(功德)莊嚴,都成了「有量」的無量。     《安樂集》對此有所辯護： 問曰：如來報身常住,云何《觀音授記經》云「阿彌陀佛入涅槃後,觀世音菩薩次補佛處」也？答曰：此是報身示現隱沒相[6],非滅度也。彼《經》云「阿彌陀佛入涅槃後,復有深厚善根眾生,還見如故」[7]。………譬如佛身常住,眾生見有涅槃；淨土亦爾,體非成壞,隨眾生所見,有成有壞。……若據法性淨土,則不論清濁；若據報、化大悲,則非無淨穢也。[8] 先說如來「法身」是無色無形,無生無滅；次說「報身」常住,但可示現「隱沒」相,令眾生警惕珍惜(亦如釋尊之無滅而示滅),若有善根深厚之眾生(得念佛三昧之菩薩),如常能見(亦如釋尊報身,常住於色界究竟天,為入地菩薩說法；此乃功德酬報之身,與權現之應身不同[9] )。重點在證明阿彌陀佛西方淨土是「報佛報土」,其實質是「建立常然,無衰無變」,但隨眾生業力之所見,則佛身有住有滅,國土有成有壞,這是一種大悲方便所應現(指方立相)的「凈(極樂)穢(娑婆)」,令眾生起厭穢欣凈之心,而一心歸命的念佛求生也。 蕅益《彌陀要解》於「彼佛壽命及其人民,無量無邊阿僧祇劫」解云： 心性照而常寂,故為壽命。今徹證心性無量之體,故壽命無量也。法身壽命,無始無終；報身壽命,有始無終；此亦佛佛道同,皆可名無量壽。應身隨願隨機,延促不等。法藏願王,有「佛及人,壽命皆無量」之願,今果成如願,別名無量壽也。阿僧祇,無邊、無量,皆算數名,實「有量」之無量。然三身不一不異,應身亦可即是「無量」之無量矣。 圓瑛《講義》： 法身常住,今彌陀因行已滿,果覺已圓,徹證心性無量之體,始本合一,故壽命無量也。……法身清淨,猶若虛空,既無形相,安有始終？報身修成,智德圓滿,斷德究竟,故有始無終。……應身壽命,則隨佛本願及與機緣,而為長短。……彌陀法身無始無終,及報身有始無終,皆「無量」之無量；而應身有始有終,乃「有量」之無量。[10] 報身雖「有始無終」,但因「從真垂報」,且「由報現(應)化」,三位一體,本質是一,所謂「三身不一不異」,故可等同於(真)法身之無始無終,非有量非無量,而說是「無量」之無量也。亦如蕅祖所云,凡聖同居土「橫通」上三土（方便土、實報土、常寂光土）,往生者,同時具足三土功德,能「一生補處」。<選佛譜—淨土橫超門>云： 然此四土,有豎、有橫：若以自修行力,斷盡見思,方出「同居」而入「方便」；斷盡塵沙,兼破無明,……入「實報」；斷盡無明,……入「寂光」；即名為豎。若仗阿彌陀佛願力,未斷見思,即能出娑婆穢,生極樂淨；即生極樂,即於彼土得證「方便、實報、寂光」,三種淨土；不必捨身受身,然後證入,故名為橫也。 <答卓左車彌陀疏鈔32問> ： 《合論》以不斷惑,生同居,乃如來權巧之力；非謂法藏四十八願莊嚴淨土,亦非   實也。《淨名》心淨土淨,正同法藏往因。至於菩薩成佛,眾生來生,何妨從實垂權？若念佛人,因事入理,又何妨即權即實？權/實,事/理,總屬一心,雖分不分。……極樂凡聖同居土,與常途教意迥別：常途不過暫時同居,此與一切等覺,同淨「寂光」；故云：「得與如是諸上(多有一生補處)善人,俱會一處。」……常途約感應及聖者過去有漏業,得與權實聖人同居；此則同一無漏不思議業,感生俱會一處。 前云「三身」似有「始終」之別(無始無終、有始無終、有始有終),然究其實,三身「同根而一體」,故皆無量。又云「四土」似有「權/實,事/理,出/入」之異,而論其用,四土「同源於一心」,皆不思議。     有量、無量二說「雖分而不分」之關鍵,在於常途(聖道)與念佛(淨土)、自力與他力之不同,後者(淨土門)由阿彌陀佛「從真垂報」「果成如願」,令一切眾生能以果地覺為因地心,「仗阿彌陀佛願力」的稱名念佛,即可「因事入理」,「即權即實」,領受彌陀淨土「同一無漏不思議」的功德,而「橫超」頓入,「感生」俱會,化有量為無量,與阿彌陀佛及諸上善人同其無量(光/壽)之無量也。     《往生論註》於「究竟如虛空,廣大無邊際」之註,舉《維摩詰經》之典故作比： 十方眾生往生者,若已生,若今生,若當生,雖無量無邊,畢竟常如虛空,廣大無際,終無滿時。…….所言廣大,非必以畦畹為喻,但言如空,亦何累方丈。又方丈之所苞容,在狹而廣；覈論果報,豈若在廣而廣耶！ 《維摩詰經》〈文殊師利問疾品〉：「其室廣博,悉皆包容三萬二千師子座,無所妨礙。於毘耶離城,及閻浮提四天下,亦不迫迮,悉見如故。」維摩「方丈」之室,容納32,000 獅子座,而無色相之質礙(滿),是神通力之變現,由小而大,乃空間之伸縮,是有量的廣大--在狹而廣；極樂世界如虛空(豎窮橫遍,無邊無際) ,空有(理事)圓融,是稱性的廣大,無量的無量--在廣而廣。就如所云「無量壽」,其壽命之長遠,是在長而長,非比較而得、亦非神通所變,超出世間一切數字所可測量、假設、思維、論究,這才是非算數之所能知的「無極」之無量也,只能放下世智辨聰而由衷讚嘆曰「彼佛國土,成就如是功德莊嚴」,而歡喜信受,稱名願生。     ／信為能入：進入-(涵泳)-體-往相—學而時習有次第：指方立相,有門(有量)可入 佛法大海                  ＼智為能度：越過-(登岸)-用-還相—入出自在無定法：真如平等,無法(無量)可得  有量無量無分別,往生淨土皆無量 如前所述,彌陀淨土之或報或化,隨「衆生所見」有不同。亦隨「宗派之判教」有別,見報者生報土,見化者生化土,各因各果,不須於理說上爭論也。一水四境,一音多解,各稱其性,各隨其業,在論述上也有種種分別；《中論》卷3<觀法品>： 諸法實相者,心行言語斷,無生亦無滅,寂滅如涅槃。1.一切實非實,2.亦實亦非實,3.非實非非實,是名諸佛法。 這是《中論》的「四句」典型,真實、完整的表現佛教之思維(邏輯) [11],青目釋： 實相中無語言道、滅諸心行。心以取相緣生,以先世業果報故有,不能實見諸法,是故說心行滅。……一切心行皆是虛妄,虛妄故應滅。諸法實相者,出諸心數法,無生無滅、寂滅相,如涅槃。……諸佛無量方便力,諸法無決定相,為度眾生,或說…… 1.一切實者：推求諸法實性,皆入第一義,平等一相,所謂無相；如諸流異色異味,入於大海則一色一味。 2.一切不實者：諸法未入實相時,各各分別觀皆無有實,但眾緣合故有。 3.一切實不實者：眾生有三品,有上中下。上者觀諸法相,非實非不實；中者觀諸法相,一切實一切不實。下者智力淺故,觀諸法相少實少不實；觀涅槃無為法不壞故實,觀生死有為法虛偽故不實。 4.非實非不實者：為破實不實故,說非實非不實。 印順《中觀論頌講記》,佛說法不出三個方式 1.差別說：佛初說法,此是實,彼非實,令離不實而取實。依大乘,如唯識說「徧計執」非實,「依他起」離執是實。對初機者,方便分兩類,成差別。圓教所談三諦,唯是一法上之德用差別, 2.圓融說：即真即假,即假即真,即如是幻,即幻是如,生滅即不 生滅,不生滅即生滅。三諦皆詮真理之一面,故皆圓融相即。空不離假中,假不缺空中,中亦然。三而一,一而三,故謂之圓融。三諦圓融相即,不經空假中之前後次第；又縱非前後差別,橫非彼此區分。法界唯是一個三千。 3.絕待說：實亦非,非實亦非,離戲論相。說色說空,似差別境；但色依空現,空不礙色,成圓融說；若執圓融,亦非實相,進而絕待。三千諸法,絕凡夫之情慮,而諸相宛然,相即相入,絕待不可思議。空假中,即詮此相貌。 窮絕凡慮為「空」,即真如中道,離一切言思之形容計度,是破情；諸相宛然為「假」,一切萬有乃真如之顯現,離真如,迷悟染淨一微塵,亦不得有,是立法。絕待為「中」,空假是真如之一體,是絕待。 絕待是離兩邊而含兩邊,非一非異之中道,即無量之無量。《中論》卷四<觀如來品>青目釋云： 諸法實相,如是微妙寂滅；但因過去世,起四種邪見。……諸法實相,畢竟清淨不可取。空尚不受,何況有四種見！ 佛為了對治(糾正)外道「四種邪見」而說「四句」,導入「諸法實相」中,乃知一切法寂滅清淨,不可取不可得,亦非思慮所及、言語能表(如是性空中,思惟亦不可)[12]；除了為引導眾生而從空出假、從默出言；學人若知其但有假名,則不失為方便；若執其確有實在,則成就其戲論[13](戲論破慧眼,是皆不見佛)。《大方廣佛華嚴經》卷39所說： 佛住甚深真法性,寂滅無相同虛空,而於第一實義中,示現種種所行事。所作利益眾生事,皆依法性而得有,相與無相無差別,入於究竟皆無相。 《大智度論》卷71： 般若波羅蜜,能滅諸邪見煩惱,將至畢竟空中；方便,將出畢竟空。[14] 《青目.釋》： 眾因緣生法,我說即是空；空亦復空,但為引導眾生,故以假名說；離有無二邊故,名為中道。 這樣的中道之理,離(相對之)兩邊,又攝兩邊,可從體/用、理/事、實/權……開展其論述與功能,涉及了般若智慧與神通方便,《宗鏡錄》卷25： 方而能圓,小而能大,狹而能廣,短而能長,無非我心神德自在,則觸目皆是須彌入芥,舉足住不思議解脫矣。故古人云：納須彌於芥中,擲大千於方外,皆吾心常分也,豈假於他術乎？則是眾生全力,非待證聖方具,所以諸佛於不二法中,現妙神通；菩薩向無性理內,成大佛事。故《信心銘》云,極大同小,不見邊表；極小同大,忘絕境界。<傅大士頌>云：須彌芥子父,芥子須彌爺,山海坦然平,敲來煮茶。是以一法為宗,千途競入,五嶽崢嶸而不峻,四溟浩渺而不深,三毒四倒而非凡,八解六通而非聖；悉住真如寂滅之地,盡入無生不二之門。 華嚴宗有所謂「廣狹自在無礙」門,在事事無礙法界中,小能容大,狹能容廣,芥子納須彌,一微塵有三千法界性,相涉相入,不失自性。如《金剛經六祖口訣》云： 《維摩經》云：「真說法,無說無示；聽法者,無聞無得。」若了萬法空寂,一切名言,皆是假立,於自空性中,熾然建立,一切言辭演說,諸法無相無為,開導迷人,令見本性,修證無上菩提,是名說法。 對於信受彌陀救度,願生西方淨土的念佛人,這非(亦)空(非)亦假,遮表雙詮的理趣,極為重要,祖師亦多於此為大眾「廣施問答,釋去 疑情」,如《安樂集》第二大門<破妄計大乘無相者>云： 或有人言：「大乘無相,勿念彼此。若願生淨土,便是取相,轉增漏縛,何用求之？」 答曰：如此計者,將謂不然。何者？一切諸佛說法要具二緣：1.依法性實理；2.須順其二諦。彼計大乘無念,但依法性；然謗無緣求,即是不順二諦。如此見者,墮滅空所收。……今勸行者,理雖無生,然二諦道理,非無緣求,一切得往生也。是故《維摩經》云：「雖觀諸佛國,及與眾生空,而常修淨土,教化諸群生。」又彼經云：「雖行無作,而現受身,是菩薩行；雖行無起,而起一切善行,是菩薩行。」是其真證也。 有相無相、有量無量,乃至二諦、四句的論說,都是可思議之方便,為了誘引衆生的信受,而滿足其分別心。但在佛菩薩之智證,與淨土的清淨,則無此名言.數字.心行.之造作與差別。淨土門中說「無量」,在佛邊,乃「實證」而無思無議；在凡夫,只能「信受」而非思非議；於娑婆起「信」,生淨土乃「證」,於其中間,或解或行,皆是過渡；關鍵在於念佛乘佛力,往生入正定；理雖「無生」,而不礙於「緣求」, 指方立相,稱名願生,從有相有量有為之「差別」門,憑阿彌陀佛三力外加,一超直入無相無量無為之「平等」門,在娑婆是不斷煩惱而得涅槃分,生淨土則不假修證而至補處位。 南無阿彌陀佛     一切念佛人同領 阿彌陀佛(本願功德)的加持,邁向(無量光/壽)生命的圓滿,彼此乃是忘年之交~同念佛名無老少,同生淨土皆弟兄。 ------------------------------------------------------------------------------  [1] 《大方廣佛華嚴經》卷39：「相與無相無差別，入於究竟皆無相。」 [2] 《大智度論》卷22：僧有無量戒、禪定、智慧等具足,其德不可測量。《大悲經》卷五：若於佛所, 乃至發心一生敬信,所得福德,尚多無量,不可思議,不可算數。《小品般若》卷 5：色無所有故,受、想、行、識無所有故,一切法無所有故,量不可得。《法華經.分別功德品》：其有眾生,聞佛壽命長遠如是,乃至能生一 念信解,所得功德,無有限量。 [3]王家軒《佛說無量壽經》之「無量光壽」與「十二光如來」 [4] 菩薩經三祇百劫修行,登因地最後之等覺位,入金剛喻定也。將成佛時,智慧堅固,以金剛為喻,一念打破無始無明,而到無上佛果。 [5] 窺基《阿彌陀經疏》云：「若1.法性土者,即是無垢真如,自性清淨第一義空,本來湛然不假修成,為一切法之所依止,無一佛出世間法不有,名性淨土。凡聖同有,凡夫尚隱,諸佛明顯。若2.自受用土,從三大阿僧祇所修善根萬行所感,其土淨與諸佛亦不可見,但可得聞,唯佛自受用。《佛地論》云：此自受用土周遍法界,無處不有,不可說言離三界處,不可得言即三界處。若3.他受用土者,《佛地論》云：諸佛為令地上菩薩受大法樂進修勝行,於後得智中以大悲故,於諸菩薩大圓鏡智相應淨識之上,依諸菩薩業力,如來與作增上緣,隨其根宜現其淨土,或勝或劣改轉不定,地地優劣,如輪王所感,其土與眾生同處,所見即異。若4.化土者,《佛地論》云：隨菩薩所宜,或在色界淨居天上,或在西方等,處所不定。 [6] 《安樂集》引《寶性論》云：「報身有五種相：說法及可見,諸業不休息,及休息、隱沒,示現不實體」。 [7] 《觀音授記經》云：「佛涅槃後,或有眾生不見佛者,有諸菩薩,得念佛三昧,常見阿彌陀佛。」《安樂集》又云：阿彌陀佛亦具三身：極樂出現者,即是「報身」；今言有父母者,是穢土中示現化身父母也。……如《鼓音聲經》云：爾時阿彌陀佛與聲聞眾俱,國號清泰。聖王所住,其城縱廣十千由旬。阿彌陀佛父是轉輪聖王,王名月上。母名殊勝妙顏,魔王名無勝,佛子名月明,提婆達多名寂意,給侍弟子名無垢稱。 [8] 《安樂集》又云：汎明佛土,對機感不同,有其三種差別：1.從真垂報,名為報土。猶如日光照四天下,法身如日,報、化如光。2.無而忽有,名之為化。……或現劫火燒,天地皆洞然,眾生有常想,照令知無常。或為濟貧乏,現立無盡藏,隨緣廣開導,令發菩提心。3.隱穢顯淨。如《維摩經》「佛以足指按地,三千剎土莫不嚴淨」。今此無量壽國,即是從真垂報國也。何以得知？依《觀音授記經》云「未來觀音成佛,替阿彌陀佛處」,故知是報也。 [9] 如窺基《阿彌陀經疏》云：「若登地菩薩,各見他受用土；若地前生者,便見化土。」 [10] 圓瑛《講義》又云：如釋迦生於人壽百歲時,願減壽二十年,以補末劫眾生,故八十歲入涅槃,此為隨願；機薪既盡,應火須亡,此為隨機,故或延或促不等。……佛有智光、身光,智光遍照法界,是「無量」之無量；身光雖然徹照十方,尚屬「有量」之無量。……自性豎窮三際,即無量壽義；自性橫遍十方,即無量光義。又彌陀法身真理,常住不變,即無量壽義。根本實智,遍照法界,即無量光義。  [11] 楊惠南<《中論》裡的「四句」之研究>,吳汝鈞<印度中觀學的四句邏輯>   [12] 《大智度論》卷35：「諸法如,入法性中,無有別異；如火各各不同,而滅相無異。譬如眾川萬流,各各異色異味,入於大海,同為一味一名；如是愚癡、智慧,入於般若波羅蜜中,皆同一味、無有差別。如五色近須彌山自失其色,皆同金色；如是內外諸法,入般若波羅蜜中,皆為一味。」《中論》卷三：「業煩惱非實，入空戲論滅。……自知不隨他，寂滅無戲論，無異無分別，是則名實相。」卷四：「諸法不可得，滅一切戲論，無人亦無處，佛亦無所說。」唐.守安禪師：「南台靜坐一爐香,終日凝然萬慮亡,不是息心除妄想,只緣無事可思量。」 [13]《中論》卷三云，戲論有二,「愛論、見論」：實相無戲論，心相寂滅,言語道斷。……諸煩惱業,皆從憶想分別生,無有實，……(憶念取相,分別此彼)皆從戲論生。得諸法實相畢竟空，諸戲論則滅，是名說有餘涅槃,實相法如是。 [14] 釋印順將此段改為：「般若將入畢竟空,絕諸戲論；般若將出畢竟空,嚴土熟生。」

《老殘遊記》新版 (象山慶25.9.5) https://blog.udn.com/6ccc7d15/183417814 今年滿七十,雖不再說「古稀」,若算虛歲,與白居易<念佛偈>同年,也同感：   余年七十一,不復事吟哦,看經費眼力,作福畏奔波。何以度心眼？一聲阿彌  陀！……日暮而途遠,吾生已蹉跎。旦夕清淨心,但念阿彌陀。[1] 最近自覺又老又殘,行動遲緩,坐立難安,只精神仍可用,思維仍清晰,每天就是念佛寫作,神遊法海,或可說是另類的《老殘遊記》? 浩如煙海中游來游去,結論卻不約而同：     行也阿彌陀,坐也阿彌陀。縱饒忙似箭,不廢阿彌陀。……達人應笑我,多卻阿彌陀。達又作麼生？不達又如何？普勸法界眾,同念阿彌陀！ 先求(往生)「信為能入」,後得(成佛)「智為能度」。世間的窮(獨善其身)、達(兼善天下),非我能作主；念佛的自信(自行其道)、教人信(與民由之),也託付於彌陀；世間與世出,二法皆無我；捨此而往彼,唯是假名人；那就只有安分隨緣的「南無阿彌陀佛」,一心歸命於此六字真經[2]。相對而言,娑婆無常苦,居大不易；西方無量樂,生亦不難。亦如其68歲所撰<畫西方淨土幀記>云：   願此功德,迴施一切眾生……,有如我老者,如我病者,願皆離苦得樂,斷惡修善；不越南贍部,便睹西方,白毫大光,應念來感,青蓮上品,隨願往生。從現在身,盡未來際,常得親近而供養也。 往生淨土之後,如《無量壽經》：       顏貌端正,超世希有。容色微妙,非天非人。皆受自然虛無之身,無極之體。 嘉祥疏曰：「以神通無所不至,故曰無極之體；色如光影,故云虛無之身。」述文贊中曰：「虛無、無極者,無障礙故,希有故。」《往生論註》：「畢竟得證平等法身」。安樂國眾生,見佛聞法,佛力加被,證得平等法身,也就是諸法本體,平等、無分別,以「法性」為身,無相（無形無名）,無不相（示現種種名相）,雖現差別相,而互攝互容無障礙；蓮華化身,如光影(虛無之身)；神通自在而此隱彼現,無遠弗屆(無極之體)；無量壽而不老,微妙色而不殘,無死亦無病,極樂不思議！ [1] 象山慶<白居易「念佛」偶感> [2] 象山慶<六字真經-南無阿彌陀佛>,<六字一法句> <善導「六字釋」今詮>      附錄--我從小住在鄉下,父兄是佃農+雜工,不識字,卻熱衷於宮廟事務,當過爐主,乩童,扛神轎,鯊魚劍,鬼神附身.......,我在這種民間信仰裡長大,耳濡目染,對道教的人事及神秘很好感,很親切。曾想過 老年退休之後,當廟公,幫人解籤詩,說因果,或在廟旁老榕樹下,拉二胡,講古話.........。18歲離家,到外地讀書,卻選擇了佛教,從大學到研究所,高學歷當教授,數十年勤於跑道場 學佛修行,退休至今,對佛教越深入就越認同。然而,兒時的濡染,根深柢固,對於一切宮觀廟祠,乃至教堂佈道所,屬於人類的信仰,我都敬畏忻慕,流連於其中,而最終收攝於佛法的體系內。     我個性狷退,聽別人說忙,我就不打擾。心中覺得,大家快樂過日子最重要。從小無大志,只想學佛,為佛教做事,所以職業上過得去就算了,錢存到夠吃夠養家了,就提早退休。然後,全心全力在佛法上進修,每天法樂無窮,不知老之將至。別人看我總很閒,也對,佛法之外,不甚關注,所以心閒。

念佛與治病—阿伽陀藥(象山慶25.8.27) https://blog.udn.com/6ccc7d15/183343962 <緣起>    網路上有一篇影片,主題是<念佛多年病痛越多？方法不對,念佛白費！>是00居士與00法師的問答,涉及了初學念佛者心態與方法上的誤區,主要引用印光大師[1]的文鈔為證,有解析、有糾正,頗可借鑑,在此先整理雙方的提問與答覆,並進一步引證及論述。              <網文.1>  問：念佛多年,卻從最初的小毛病到後來重症纏身,是我障太重 或念佛無用？有人說是業障現前,要更精進；有說是重報輕受,來世的大苦化成今生的小病；或說是佛菩薩的考驗,要堅持,才能成就。總之,個人的因果不同,要深信「念佛的功德」不可思議,只是我們看不到。     慶案-1.居士有這樣的疑惑,是正常的,一者凡夫之「疑」為根本煩惱,初果乃斷三縛結；二者「念佛往生淨土成佛」乃易行難信之法,更令人起疑。     眾人的回答,也是正確的,卻只是泛說(通論)而不對機(個案)。若善根深厚者,依這些答案亦可觀照、整理一個讓自己釋懷、安心的大致結論,而繼續念佛。     而老和尚以看診(反問)、判斷(觀察)而開的(對治)藥方,既針對個人盲點,也概括了眾人通病。以下從心態與方法上先後論析   一、心態不正 <網文.2>問：雖一心念佛,也有時想：「我念這麼多佛,能消很多業障吧？」「我這麼精進,佛菩薩保佑,等我往生,就能脫離苦難的世界。」 答：念佛的目的是讓我們心清淨,命終往生淨土；身體的病痛,是另一回事,業報身依因果律,該生病就生病；念佛消業障,不等於無病,「人生在世,貴賤智愚,誰能免於疾病死亡」,關鍵在如何看待疾病。有人表面上念佛,實際上把念佛當一種交易、投資,來換取健康、平安、往生等回報,這是念佛人最大的誤區：「當以平常心念佛,何謂平常心？即不求感應、不求神通、不求速效,惟以致誠懇切之心,信願念佛,求生西方。」現在的念佛人,很多在求健康、求順利、求瑞相、求往生的把握。這種「求」就是病根,是障礙,不清淨,充滿了慾望、執著。念佛要「都攝六根,淨念相繼」,收攝眼耳鼻舌身意,專注佛號上,不要其他妄想(消業障,保平安,想往生……)。「不是沒期待,而是要正確」,「念佛人唯一期待的,是臨終阿彌陀佛來迎；此外其他的,都是附帶。」這種期待也要淡然,關鍵是「信」,不是「求」。  慶案-2/1.信願念佛「往生極樂」之外,不應有自信己意之「過頭妄想」。印祖<復又真師覺三居士書>：   念佛一法,要緊在有真信、切願,……縱未到一心不亂,亦可仗佛慈力,帶業往生。若無信願,縱能心無妄念,亦只是人天福報。以與佛不相應故,固當注重於信願求生西方也。……儻平日有「過頭妄想」,欲得神通、得名譽、得緣法、得道等,如是完全以妄想為自己本心,越精進勇猛,此種妄想,越多越大。若不覺照,永息此妄,則後來還會著魔發狂,豈但妄想而已乎？ 念佛心中有個人的欲求與想法,是依自力與私欲而與彌陀搶方向盤(投資、交易),此念佛之信行中有疑(佛智)、雜(目標)。他念佛的緣起與動機是生重病(慢性胃炎),想借此療癒,但之前未曾接觸佛法,也不知學佛的目標,只是病苦求醫(怕死求生)而念佛,與「往生成佛」的淨土教理不相應。所謂「因地不真,果招迂曲」,發心不正,則過程迂迴而多變；就淨土門的「機教行益」而言,是乃本末顛倒--不思當(往生)果,而求現(世福)益,乃至非分妄想的感應、神通、速效,以這樣的心態念佛,就夾帶了世俗心的「交易」「投資」,以個人的付出要求等值或更高的報酬,這似乎是由「我」來決定修行上的「因緣果報」。      因此,關鍵在如何看待「念佛與疾病」的關係? 如個案中所說「念佛的目的是(平時)令心清淨,(命終)往生淨土；這期間依業報身而有的病痛,乃因果之顯現,應如<二入四行觀>所說：「惡業果熟,非天非人所能見與,甘心甘受,都無冤訴」,逆來順受,就過去了,「隨緣了舊業」,繼續念佛,切莫又起嗔怨而「造新殃」；至於念佛所消之業障,主要的是「往生」的障礙,此外,某些世俗的消災解厄、療病復健,乃是附帶的甜頭或花報,不是讓人活得更舒適,卻又於世間起幻想、生貪執,而背離了「厭穢欣淨」的總安心,乃至鬆懈了往生淨土的決心。如《觀念法門》「五種增上(利益)緣」,以「往生」的攝生、證生為主、為本,「現世」的滅罪、 護念、見佛為從、為末。<募建藥王篷序>：   大覺世尊,名大醫王,普治眾生身心等病。所用之藥,其數無量,戒定慧三,攝盡無遺。以故此三,名為藥王。……而信願念佛,求生西方,名阿伽陀藥,萬病總治。下手易而成功高,用力少而得效速。上中下三根,即生皆出苦輪,戒定慧三法,當念悉得具足。是知信願念佛一法,乃藥王之中藥王也。 戒定慧是藥方,須依教勤修乃得效。阿伽陀是成藥,念佛即服藥,藥到病除。戒定慧是念「法」,淨土門是念「佛」；娑婆之法,乃是佛說,「念佛」而攝萬法,《往生論註》：「釋迦牟尼佛在王舍城及舍衛國,於大眾之中說無量壽佛莊嚴功德,即以佛名號為經體。」《阿彌陀經疏鈔》：「一切功德,言佛便周；佛功德海,言佛便周；極樂依正,言佛便周。」淨土經以無量壽(阿彌陀)佛為名,淨土門即以稱念佛名為行,眾生若念此萬德洪名,則「無一願不包羅,無一行不體備,無一佛不貫徹。」故稱為阿伽陀藥,濃縮彌陀淨土之一切功德以治萬病,且從眾生之「根本無明」與「不見佛」而對治。蓮池大師：   今之念佛者,名為專修,至於禱壽命則《藥師經》；解罪愆則《梁皇懺》；濟厄難則《消災咒》；求智慧則《觀音文》。向所念佛,束之高閣,若無補於事者。不思彼佛壽命無量,況百年壽命乎？不思念彼佛能滅八十億劫生死重罪,況目前罪垢厄難乎？不思彼佛言：「我以智慧光,廣照無央界。」況時人所稱智慧乎？阿伽陀藥,萬病總持。二三其心,莫肯信服。神聖工巧,獨且奈之何哉！ 印祖《學醫發隱》：   佛為大醫王,普治眾生身心生死等病。然生死大病,由心而起,故先以治心病為前導。果能依法修持,則身病即可隨之而愈。身病有三,一宿業,二內傷,三外感。 此三種病,唯宿業難治。倘能竭誠盡敬,發自利利他之大菩提心,念南無阿彌陀佛,及念南無觀世音菩薩聖號,超度宿世所害之怨家對頭,彼若離苦得樂,病者即可業消病癒。不但不復為祟,反感超度之恩,而陰為護佑。…… 二內傷,或用心過度,或於酒,色,財,氣,各有嗜好。若能敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行,兼用藥治,必易痊癒。倘不注意於根本,唯仗醫藥,亦難見效。縱效,亦不能永不復發。 三外感,但能依前內傷所說之法而行,縱有外受風寒暑濕之患,亦極易治。 這是說,不同的病況,應分別對治,宿業病須專用「阿伽陀(法)藥」,一般(內傷,外感)病亦可「世藥、法藥」兼服,<復志梵居士書二>： 凡人有病,可以藥治者,亦不必決不用藥。不可以藥治者,雖仙丹亦無用處,況世間藥乎？無論能治不能治之病,皆宜服阿伽陀藥。此藥絕不誤人,服則或身或心,必即見效。」 念佛,便能令宿世怨家,仗佛慈力,超生善道,故怨解釋而病即痊癒矣。……大醫王之法藥,又為治業之本。病由業生者多.由外感內傷而得者,藥能治之。由業而生者,藥不能治,唯法藥能治之。能兼世藥,法藥,以治諸疾,則若自若他,俱獲實益矣。 世藥治標,或可立即緩解；法藥治本,乃能徹底消業。人生世間,「生病」乃常情,亦可隨俗而就醫吃藥,能癒便罷；若久治無效,或乃業障病,唯法藥(懺悔、修觀、施食超渡,功德迴向)能救,而「念佛」乃法藥之總持,藉佛力而解冤釋結,同生淨土；易行而功高,故名阿伽陀。 慶案-2/2.生病之時,隨順業報而一心念佛,不急於「求癒」而遺忘了「往生」之念。病人的心態,是升沉的關鍵,印祖<復溫光熹居士書.四>： 病人一心,念佛待死,壽若未盡,則當速愈；壽若已盡,則決定往生。倘於病時,急於求好,絕無求往生之念；……不肯一心念佛；縱念佛,以求好之妄念過重,反致與佛不相應矣,……決無往生之事,則成求墮三途六道,永不出離。 因此,念佛人於生病之時,其世壽未盡或已盡,皆應如平日之念佛,蒙佛加持而消業,可增其藥效,有助於速癒,<復傅慧江居士書>：「凡遇重病,均當以消除宿業為主,令彼吃素念佛……,該好則決定速好,壽盡則決定善終。不至求生不得,求死不得也。」     總結而言,念佛人對疾病的態度是,1.世間醫藥可治的外感、內傷,應就醫治療。2.不治之症與命終之際,不再做無益的治療,免增病人的痛苦及貪著。3.倡導：「一般疾病也可念佛消業」,以增療效、速痊癒。念佛有不可思議之功德,但行者須以深信、切願而持名,藉彌陀本願之力而療治。印祖《文鈔》有一則類似的例子,<覆周頌堯居士書>：     (居士問：)極信佛之張太太,喫素已二十餘年,常到居士林聽經。逢人必勸念佛喫素,心極慈悲行善。不料一日,送素菜與某師兄,在馬路上行走,為汽車軋死。……何以臨終如是之苦,究竟可能往生西方否？   (印祖答：)閣下於佛法道理,尚未真明。吾人從無始以來,所作惡業,無量無邊。《華嚴經》云：「假使惡業有體相者,十方虛空不能容受。」須知人之修持,果真誠無偽,便能轉業。轉重報後報,為現報輕報。凡夫肉眼,只能見當時之吉凶事實,不能知過去與未來之因果何如。……其可決定者,為「善必有善報,作惡必有惡報」；為善而得惡報,乃宿世之惡業果報,非現在之善業果報也。汝等諸人,見此老人,得此果報,心中便有「為善無福,善不足為」之邪見,故致驚惶疑惑。……明理之人,任彼境遇如何,決不疑因果有差,佛語或妄。不明理,守死規矩,而不知因果復雜,遂致妄生疑議,總因心無正見故也。……汝等心中所知者小,故稍見異相,便生驚疑。無善根人,遂退道心。 文中舉印度戒賢論師,德高道震,而宿業惡病,苦極難忍,欲行自盡。遇三大菩薩為他說昔今因果,勸彼忍苦懺悔而償業,並等候玄奘至彼以傳授佛法。結云：若不明宿世之因,或謂「戒賢非得道高僧」,或謂「大修行人,尚得如此慘病」,因而懷疑「佛法有何靈感利益」？那就自誤又誤人了。乃至於許多人雖相信念佛有「三寶加被,龍天護佑」,但對「轉重報後報,為現報輕報」之理,不能了知,則不免上述之疑議也。    殊不知,淨土門的特色,在於由果向因(還相迴向,以果地覺為因地心),「往生成佛」的果報早已確定而成就,只等眾生以「信願念佛」為因行而當下認領及命終證得。這「以果為因,因果同時。從果起修,即修即果」的法門[2],是彌陀主動給,眾生被動受,佛凡默契(感應),法爾自然,無造作,不必求,在佛邊是「我若成正覺,立名無量壽；眾生聞此號,具來我剎中。」眾生邊是「其佛本願力,聞名欲往生,皆悉到彼國,自致不退轉。」於是,佛凡相應：「若人念我,稱名自歸,即入必定,得阿耨多羅三藐三菩提,是故常應憶念。」信則得救得永生。     念佛人多有一種純情而安分的心態：「信而不求」--信阿彌陀佛本願相應的救度,不以己之力量、功德或需要去「求」福報與往生,將個人心意安住於佛的願力,不再執著或患得患失。印祖：「真能念佛,不求世間福報而自得。」求乃自力,且與佛疏遠。阿彌陀佛於我輩不知不求之前,已為我輩發願,修行,攝集一切佛國之無量無上清淨功德,建立極樂淨土,惠賜光明名號,令我輩信受、稱念,即得三力加持而生前平安,命終往生。這一切只在聞(淨土法)而信而願而行,因果相應(如實修行),不須另外起念「仰求」,唯恐佛不知、不滿我的欲望也。念佛之人,不知不求,自得「現當二益」；稱念這句名號,不論知與不知、求與不求,往生的功能自然在其中。然而,眾生的我見/我執很難降伏,總是自作主張,不能隨緣,佛勸請我們念佛往生,我們偏求世間福報；我們不聽佛的安排,卻要求佛滿我們的願。嘴上說「一切聽佛安排」,卻雙重標準,果如我願,就歡喜信受；事與願違,就疑惑動搖。卻不知阿彌陀佛早已成滿我們一切願,我們求安康,彌陀就允諾了那羅延與無量壽；我們祈求福慧,彌陀就恩賜了涅槃樂與無量光。這些清淨圓滿的果報,在念佛中是法爾自然,不思而得,不勉而中,不請自來,不求自至。因為,阿彌陀,都是~為你。以眾生的虛妄、煩惱之心而求(有求皆苦,患得患失),就與彌陀淨土之真實、清淨不相應,縱有所得,也是雜染,無常,顛倒貪,著,而更添其繫縛,難以解脫。     眾生不知,佛已預辦；眾生未求,佛已送達。若信此事,則如浪子能回頭,故鄉在眼前。佛功德本為我修集,若能認親,當下領取。若須跪求,反而見外。所謂「十方如來,憐念眾生,如母憶子；若子逃逝,雖憶何為？子若憶母,如母憶時,母子歷生,不相違遠。」眾生與佛,喻如母子知至親,而又過之,實乃一體不離也。佛德即我德,佛土即我土,直下認取,何須另求? 佛亦不要(不捨不忍)我們修苦行,練功夫,乃至捨棄一切世間倫理與責任,獨自潛修。或因用功過度而傷身,造成他人之誤會。     念佛人的氣質是：悠閒從容、平心靜氣；每天就在念佛中工作應酬、照顧家人；印祖所謂「敦倫盡份,老實念佛」,即是因地心修果地行,不離俗諦而圓滿真諦,相應於本願的念佛。念佛人有許多良師益友；「你分享,我隨喜；你念佛,我唱和」,徜徉在一片念佛之聲海中；在過程中圓滿,在歷練中成長,隨緣扮演各種角色,品嚐各種人生,就在浮世光影中念佛,蒙佛攝受！個人能力雖有限,救不了全世界；但灑水處亦有一片清涼,無所求的對人好。     充分認知「他力」的存在與功能,是正確而必須的,尤其對我輩這樣的中下根器,一輩子瞎忙又無能,不如轉向彌陀的信仰,讓佛力接手--反常(煩惱)而合道(清淨),就在歸命轉依的歷程中,一點一滴的淡化我見,淨化我執,以至於往生淨土而證得涅槃。     念佛人雖自覺愚惡而無力修聖道行,或專一念佛而無心管世俗事,但同胞物與、敦倫盡份的良知與義務,仍不可忽略、推諉,於念佛之餘或念佛之時,應更積極的關懷、實踐,「風聲雨聲念佛聲,入耳分輕重；家事國事淨土事,關心有後先」,或多或少的給人「安心,歡喜,希望,利益」,盡做人本分、結有情善緣,也是學彌陀的悲願,啟眾生的信心,讓自他同在六字名號的薰習、光明攝取中,盡人事而聽佛命--活著做一個念佛、快樂、有品的人；臨終乘佛力,順利往生。印祖：「成就一眾生往生西方,即是成就一眾生作佛,此等功德,何可思議！」從內發心的自信與教人信,不只是「同一念佛的法界兄弟」,更是超越諸相的慧命共同體。 <網文.3>答：念佛的同時,不知不覺造了新的業—把念佛當成一種身份標籤,區分我們、他們。這種分別心是最大的障礙,是否因念佛而對家人不耐煩？因吃素而看不起吃肉的人？因精進而起慢？……「念佛人,當於二六時中,檢點身心」。若對父母、兄弟、妻子、朋友,一切相識人,不以慈悲心、恭敬心、方便心待之,即是造業。嘴上念佛,心裡充滿了分別、執著、傲慢。這些負面情緒的影響,是業障沒減少,反而增加,身體怎能好。有一(十)分恭敬,得一(十)分利益,這恭敬不僅對佛,更對一切眾生。一個人以清淨心念佛,他的心態改變,身體受影響。免疫力強,病痛少。念佛要隨緣消舊業,更莫造新殃。以念佛為藉口,逃避世間的責任,怎能往生成佛？念佛人是家庭和睦,身體健康,心地善良,人見人敬。總結十六字,「敦倫盡份,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。」平實而生活化,沒什麼高深的理論,就是老實做人,老實念佛。 慶案-3.眾生共業造就了這個世間,活在其中的每個人,既有別業(人格)的差異,又有共業(環境)的影響,人與群眾及環境,互相牽連與塑造,個人不可能獨善其身,唯有信佛念佛,厭穢欣淨,乃得脫離娑婆的苦難,體現淨土的安樂；個人少一分煩惱,多一分解脫,也能讓世間多了些許清淨；雖然念佛人一心求生淨土,而不樂此界,但既然活著,每一個生活細節都承受了眾生的恩德,應於心中感念而身口上回饋,生前以布施、愛語、同事、利行(四攝法)與人廣結善緣；往生成佛之後,也將迴入娑婆,度化一切；今生盡可能的給人溫暖與歡喜,不僅當下彼此受益,也替未來鋪路、超前部署。 念佛人是「愚惡無救」的下劣之機,戒定慧都修不成,只能仰靠佛力的救度,念佛往生。因此,謙卑都來不及了,有甚麼可高慢的?個人再怎麼精進,也是靠佛力攝受而往生,人的功夫是幻覺,佛的功德才真實。何況,我也是流浪至今,善根才成熟,得以聽經聞法,而信願念佛；而一切眷屬、朋友,乃至陌生人,雖暫時不信不唸佛,或念得比我少,阿彌陀佛也從不捨棄,以各種方便為他們說法,給他們感應,先下種,待因緣；雖說「聞道有先後、術業有專攻」,但在念佛往生的路上,誰早誰晚,誰快誰慢,仍未可知,也都剛好,沒甚麼可比較的。佛既視一切人如子女、如自己,那就是我們現在與未來 (同念佛、同往生) 的兄弟,又怎可以世俗之心區分內、外(我們/他們),而冷漠、厭煩、排斥? 何況,每一個共業眾生對我都有或多或少、或積極(鼓勵)或消極(勿擾)的恩德,我今天才能悠閒的聞法、安心的念佛。縱然只是在世俗上對我好,支持我,讓我無後顧之憂的念佛,也該大為感激,因為他們成全了我往生成佛的大事！若能在此善加體會,就懂得感恩,並具體的關懷、回報他們的需求,這不只是世間人的責任,更是念佛人的義務。念佛之餘,常為他們迴向,托請彌陀 加護其安康,進而攝受他們起信稱名,最後,「同發菩提心,往生安樂國」。  二、方法不對 <網文.4>問：念佛二十年,身體越來越差,有幾個原因。1.念佛用力過猛,傷了身體。2.心態充滿了求、貪,增加心理負擔。3.忽視了正常的生活規律,只顧念佛而不顧身體。答：印光大師說念佛門是「下手易而成功高,用力少而得效速」。念佛的是放下,不是抓取。越用力、越執著,離佛越遠；念佛人要隨緣而修,不可勉強。佛法不離世間,遵循世間的規律,身體疲勞就要休息,生病了要看醫生,該吃藥吃藥,該治療治療,該休息,該運動。念佛的目標是往生,生活的作息要正常,不能混為一談。若以為念佛就是一切,而忽視了身體的保養；或身體不好,卻不治療,只求念佛加持,有可能病情越來越重。          慶案-4.心態不正,則信心「不淳,不一,不相續」,若存若亡而無決定,易被其他妄念所間雜而中斷,乃至起疑而退轉；縱然咬緊牙根,勉強念佛,也難以降伏心中的妄求與多疑,甚至因此亂了生活,傷了身體。     既已明白上述之心態的過失,自我檢點之後,就要洗心歸零,從新出發,在方法上調整,積極而不著急,隨緣而不強求,依世間的規律調養色身,不過勞、不拒醫,養成「調身、調息、調心」,從容不迫的習慣,在這種身心狀態下念佛,不僅輕安愉悅,越念越自在,也能兼顧家庭與事業,善盡本分與職責,乃至感染、影響他人,樂於與您親近、信賴、學習。     以下網文中「方法」上的建議,可配合正確的心態而斟酌、遵行。 <網文.5>正確的做法是1,調整念佛的方法,不貪多、重質量。每天念佛要適度,不影響正常生活。念佛心,要清靜,無所求。 2,正解因果,生病是過去的業,該承受。念佛讓我們以平和的心面對疾病,但不指望念佛不生病。3,照顧色身。總結幾個誤區：1,不執著數量,有些人一天十萬句,累得半死,心卻散亂,不如老實一千句,聲聲入心。 2,不期待有相的感應,見光、見花,瑞夢,神通……,都是偏差；真的感應是心越來越清淨,煩惱越少,待人越慈悲。 3,不計著於念佛的功德,你想著,我比別人強,這功德就成了毒藥。當我們放下的貪求、執著,以平常心念佛,才得佛法的利益。           慶案-5.網文最後提及印祖的<一函遍覆>,重點如下： 淨土法門,三根普被,利鈍全收；乃如來普一切上聖下凡,令其於此生中,即了生死之大法也。於此不信不修,可不哀哉？此法門以信,願,行,三法為宗。 信,則信1.我此世界是苦,信極樂世界是樂。信2.我是業力凡夫,決定不能仗自力斷惑證真,了生脫死。信3.阿彌陀佛,有大誓願,若有眾生,念佛名號,求生佛國,其人臨命終時,佛必垂慈接引,令生西方。 願,則願速出離此苦世界,願速往生彼樂世界。 行,則至誠懇切,常念南無阿彌陀佛,時時刻刻,無令暫忘。……隨自身閒忙,立一課程。此外,則行住坐臥,及做不用心的事,均好念。 況勸人念佛求生西方,即是成就凡夫作佛,功德最大。以此功德回向往生,必滿所願。……佛教人念佛求生西方,是為人現生了生死的；若求來生人天福報,即是違背佛教。如將一顆舉世無價之寶珠,換取一根糖喫,豈不可惜？…… 念佛最要緊,是「敦倫盡分,閑邪存誠,諸惡莫作,眾善奉行。存好心,說好話,行好事。」力能為者,認真為之。不能為者,亦當發此善心,或勸有力者為之。或見人為,發歡喜心,出讚歎語,亦屬心口功德。 這些內容是印祖於淨土門「自信教人信」的苦口良藥,一切念佛人可讀多聽多薰習,並依個人的身心與環境,隨分量力而為之,做多少算多少,而最重要的是隨時隨處將「六字名號」放在心中、唸在口中,動靜閒忙,一以貫之,有如長期服用「阿伽陀藥」,有病治病、無病健身,平時安詳,命終往生,今生就過著這樣的「念佛」生活,可等於乘佛之力而熏修戒定慧,淨化貪嗔癡,在娑婆世界成了一個「信佛念佛」「了生脫死」的新人,不只是「隨緣了舊業,切莫造新殃」,更進而「不斷煩惱,得涅槃分」,豈不樂哉 ! [1] 以下簡稱：印祖 [2]兩種教法的本質區別,在於一個(聖道)教法是“由因向果”的凡夫修持,一個(淨土)教法是“倒果為因”的當下佛受。

白馬寺與四十二章經(象山慶25.8.17) https://blog.udn.com/6ccc7d15/183259498     白馬寺十個「第一」：無可撼動的「釋源祖庭」地位,開創了漢傳佛教在中國的所有源頭性。總結為「祖庭十古」：    1.第一座官辦寺院：開創了皇權建寺、國家支持佛教的先河。    2.最早的譯經道場——清涼台：這是中國第一座翻譯佛經的聖地。    3.第一本漢文佛經《《四十二章經》》：攝摩騰與竺法蘭在此合作譯出,標誌著佛教經典漢語化的開端。    4.第一位漢人受戒僧：曹魏時期的朱士行在此受戒,開啟了漢人正式出家修行的歷史。    5.最早來華的印度高僧駐錫地：兩位開山祖師在此弘法直至圓寂,其墓冢至今仍存。    6.中國第一座舍利塔—齊雲塔：現存的金代磚塔,是洛陽現存最古老的地面建築,見證了千年的風雨。    7.第一本漢文戒律《僧祇戒心》譯出地：為中國僧團提供了行為規範。    8.最早的梵文佛經收藏地：印證了早期佛教傳播的原始形態。    9.第一次「西天取經」的起點：朱士行正是從白馬寺出發,成為中國歷史上西行求法第一人。    10.第一場佛道義理之爭的發生地：開啟了不同宗教思想在中國的碰撞與交流。        這十個沉甸甸的「第一」,如同十根擎天柱,共同撐起了白馬寺在中國乃至世界佛教史上的獨特地位。它不僅是佛教的傳播中心,更是中國化佛教思想與制度的孵化器。 為何「天花板」低調,後起之秀卻聲名遠播？白馬寺擁有如此光輝的歷史,為何在普通大眾的認知中,其名聲卻常被晚它四個多世紀才建立的少林寺所掩蓋？這個謎團的答案,在於兩座寺廟迥然不同的文化定位與傳播路徑。白馬寺的使命是「譯經傳戒」,其核心價值在於宗教學術的源頭。它的故事內斂而深沉,記載於《後漢書》與佛經譯本的序言中,更像是一位深沉博學的歷史見證者。而少林寺,則在歷史長河中創造了另一項更具普世吸引力的超級文化符號——少林武術。從「十三棍僧救唐王」的傳說到無數功夫電影的熱映,「少林功夫」成為一個超越宗教、跨越國界的流行文化符號。 路線之爭：從「商業化CEO」到「清修苦行僧」--簡而言之,白馬寺代表著佛教的根與源,是宗教制度與思想的發源地；而少林寺則代表了佛教文化的枝與葉,是武術、禪宗等具體形式的發揚光大者。這也是為什麼,在少林寺方丈釋永信爆出醜聞後,中國佛教協會從白馬寺「釋源祖庭」派來的新掌舵者[1],其強硬的改革行動,不僅是對少林寺長久以來商業化路線的強力糾偏,更代表了中國官方對於宗教管理的一次重大調整。如今,白馬寺依然靜靜地坐落在洛陽,千年殿閣、元代羅漢像（鎮寺之寶的夾纻干漆羅漢）、誦經聲與遊客的腳步聲在古老的石板路上迴響。這座寺廟無需用香客如織來證明地位,它的榮光早已刻進歷史年輪。它的存在,就是一部活的史詩,是對佛教中國化最深邃、最有力的詮釋。   象山慶<《法句經》與遺教三經> 　　歷來對於佛教正式傳入中國的時代,大致公認「漢明感夢,初傳其道」；而《四十二章經》則被視為「佛法東來之權輿」。這個傳說的來源與真偽,清末以來的學者,有許多研究與爭議,但由於證據缺乏,迄今尚無定論。《中國佛教通史》認為這個傳說以原型到成立,在資料上大約經過三個階段,最初是袁宏《後漢紀》與范曄《後漢書西域傳》,提出一個模糊的說法：漢明帝夢見金人,項有月光,乃遍問群臣,答曰「西方　有神,名曰佛」；明帝於是「遣使天竺,問其道術」,並圖畫其像。這個粗略的內容,到《《四十二章經》序》與《牟子理惑論》時,便有了衍伸增附。先是「通人傅毅」回答明帝詢問：上悟,遣使者張騫,羽林郎中秦景、博士弟子王遵等十二人,於大月氏寫佛經四十二章,藏在蘭臺石室第十四間。時於洛陽城西雍門外起佛寺,於其璧畫千乘萬騎繞塔三匝,又於南宮清涼臺及開陽城門上作佛像......這段文字繪聲繪影,有如親睹,指出了使者的姓名以及所寫佛經名稱。最後則是齊王琰《冥祥記》與梁慧皎《高僧傳》,除了繼承前述傳說的內容之外,又增入譯經人「迦葉摩騰」與「竺法蘭」。 　　傳說的流變如此,如何判定《四十二章經》的傳譯時代與內容真偽？收錄在《現代佛教學術叢刊》中有關這個問題的意見,大致分成兩類：梁啟超考證漢明求法的史實為假,摩騰與法蘭二人都是「子虛烏有」；並由此否定《四十二章經》為東漢的譯本。另以湯用彤認為《四十二章經》原有東漢的初譯本,而現存板本則是纂改的晚出本,或第一譯；這兩類論點的爭議,在此各舉一例以作說明： 　　歷來為何把《四十二章經》看成印度傳入中國的第一部佛經？且與漢明傳說並提？其根據或許來自吳支謙的「法句經序」；而《牟子》引用「《四十二章經》序」的說詞而加以發揮；劉宋陸澄編《法集》時,又把上項記載編入第十四集卷首；僧祐《出三藏記集》大加宣揚,列《四十二章經》於「目錄」之首；且增入摩騰與法蘭於月氏譯寫此經過。呂澂推斷《《四十二章經》》東晉人抄自葛氏傳譯的《法句經》七百偈本,潤色而成的「經抄」,約在惠帝末（306）到成帝末（342）之間。內容有三分之二同於《法句經》,可推定是在中國編造的經抄,供作佛門初學者讀本。 　　印順對這些問題有不同看法。他認為「《四十二章經》序」與《牟子理惑論》中漢明求法的傳說是可信的,雖然所遣使者張騫、秦景、王遵三人,於史實多不符合；大概因為「經序」的作者知此是漢明傳來的,但不知譯者是誰；又聽說金人瑞兆而遣使求法,卻又不清楚使者何人；故而錯誤層出。據查,《《四十二章經》》在中國二譯：(1)漢明帝時,迦葉摩騰初譯。桓帝時襄楷上《太平清領經》及獻帝時《牟子理惑論》都曾引用其經文。辭句比較古拙。而劉宋《別錄》與南齊《洞冥記》也曾提及。(2)三國吳支謙的再譯。他曾請教過竺法蘭。這個譯本的文義經過修潤而成。現存宋藏與遞藏所收者即此本。 　　這兩次漢譯,初譯與再譯的譯者,分別屬於中原與江東的不同傳說系統,原本是很清楚的。到《高僧傳》卻把它糅合成「後漢迦葉摩騰、竺法蘭同譯」,且傳沿至今,成為流通本的定題。不過,現今一般流通的《四十二章經》是宋朝守遂所傳,被禪宗大德糅進禪家辭句,因此近代學者指為晚出的偽經。 　　《四十二章經》從傳入中國迄今,許多來源、時代、譯者的問題,雖不能完全確定,但亦不礙其傳誦,修行的真理性與實踐性。此經的組織,與《法句經》類似,是就大小乘攝集42章,編綴而成的精義選集。陳氏《直齋書錄解題》云：《四十二章經》一卷,後漢竺法蘭譯。佛書到中國,此其首　也......其後千經萬論,一大藏教乘,要不出於此。中國之士,往往取老莊之遺說,以附益之者,多矣。 這是透過翻譯而傳入中國的第一部佛經,在佛教東來初期,導俗接眾,但其性質是「天竺經抄,元出大部,撮引要著,似《孝經》十八章」,在稍後大部原典陸續譯出,且深入研習後,這本導讀失去其學術價值與義理深度,僅剩歷史文獻的意義了。至於「老莊遺說的附益」是選用某些老莊文詞為譯：清淨、無為、道、行道守真......之類,但細讀其義理,又不同於老莊。這或許是「格義」的比附。《朱子語類》：「釋氏只《四十二章經》是古書,餘皆中國文士潤色成之。」又云：「佛氏乘虛入中國,廣大自勝之說,幻妄寂滅之論,自齋戒變為義學......然又只是盜襲莊子之說。」又云：「《四十二章經》,最初傳來中國的文字,其說卻是平實。」說《四十二章經》是古書,是初傳,是平實。但又說後起經論深玄才辯,是莊子遺說,就不免偏見了。明智旭《經解》云：四十二章者,約數標名,蓋以一代時教之中,摘其最切　要,最簡明者,集為一冊,以逗此土機宜,所以文略義廣,該通四教,未可輒判作小乘也。 此經的文義「切要簡明」,即因為它是佛理選集；此經的內容教誡是對出家沙門而說,解行門徑也不外四聖諦、三法印、八正道,屬於原始或部教的根本法輪；它可為四教發展的基礎,卻未必該而通之。又謂「以逗此土機宜」,雖是域外傳來,但只有漢譯本,學者指為「經抄」,甚至疑是中國本土編造的。明道霈《指南》云：「此經是佛初成道時,尋常日用中,隨機開導,非止一人,為一事也。故其問,教義大小,頓漸不一,其說亦無有定名,後經家約章立之,其章凡四十二。」這是把此經看成類似《論語》,是釋尊與弟子的問答實錄；為適應根機,而有文義層次的大小頓漸。清邵泰衢「疏鈔序」云：「蓋當漢帝兆夢之後,法蘭於月氏說法,以三藏之汪洋,五乘之浩瀚也,乃於十二部中取四十二章,以為諸宗之綱　頌,東渡之舟航焉......統攝諸宗,其有過於此者乎？」按前文所述,在《四十二章經》的傳譯過程中,竺法蘭是《高僧傳》增入的,但只說「蘭與摩騰共契遊化,遂相隨而來」；至於此經的漢譯,傳中卻有兩種說法：「但大法初傳,未有歸信,（騰）故蘊其深解,無所宣述......有記云：騰譯《四十二章經》十卷」；其後又說：「（蘭）於西域獲經,即翻譯......《四十二章經》等五部」；是騰譯、蘭譯,還是合譯？而邵氏序不知根據什麼,把竺法蘭當此經的發起者、選輯者、傳譯者,且在月氏完成的。又點明此經並非佛口宣說,是印度經藏結集之後,到中國的漢末,竺法蘭才從三藏十二部中精選四十二章,以便於教理上統攝諸宗,東傳震旦。 　　此經的文詞與義理淺顯,便於初學者閱讀、理解、實踐；但若比後譯的大部經論,則未免拘限。吳敬恆「箋註序」說：「此《四十二章經》者,在佛書不為深微,然論典籍之價值,為漢代古書,為譯籍初廠,斷可視同六經三史。」 　　附談此經編集時,為何決定「42」的章數？呂澂認為《長阿含》卷十有「帝釋問佛42事,每問刻石為記」；又每問之前；先「使樂神般遮翼,奏琉璃琴以頌讚佛」。後來便流傳了「般遮瑞應42契」的梵唄；而《《四十二章經》》的編者可能受此影響。印順認為「42」在印度為根本數,為佛教眾所熟悉,因而用以敘述菩薩行位（十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺、共42位）,並集錄經母佛書。但這兩種說法都沒有被肯定。民間講經者流傳的是：「佛成道後,外道比丘的42人,將他們所不懂的、疑難的,說出來請佛解釋,所以全部共分42」。真相如何,仍待考證。      白馬寺得名--四種說法 1.白馬繞塔--印度有國王想毀掉一個「招提」寺,夜見白馬繞寺塔哀鳴,於是停毀佛寺,改名白馬--牟融《理惑論》、惠皎《高僧傳》。 2.白馬馱經--漢明帝派蔡愔、秦景、王遵往印度求佛法,取得真經, 白馬馱回。漢代時三公住「府」,九卿住「寺」--接待外賓的是鴻臚寺,在此蓋一個廟安頓攝摩騰、竺法蘭 --楊衒之《洛陽伽藍記》、酈道元《水經注》。 3.佛祖乘馬--據《佛本行集經》《方廣大莊嚴經》《普曜經》《修行本起經》《過去現在因果經》記載,釋迦牟尼出生時有白馬相伴,後又乘金寶裝飾的白馬出家,因此白馬成為佛教吉祥物。前2世紀,劉邦殺白馬盟誓;2、3世紀之交,建安才子曹植曾經寫下了「白馬飾金羈,連翩西北馳」的詩句;甚至即使到了之後的公元12世紀,南逃的北宋康王趙構是一匹白馬渡過了錢塘江……佛教與中國文化在這符號上,找到了最初的交融點。 4.蓮花音譯--王士元《白馬非馬：一個俗語源的考察》「白馬」是梵文padma（蓮花）。中國公孫龍子以來的哲學討論(白馬非馬)。漢代西北方音,入聲-t/-k混合不分,在譯梵pad-用bak對音,就變成白馬。且「蓮花」是佛教中的聖物。

信(淨土)智(般若)相通可先後(象山慶25.8.4) 2025.8.3問：善導師的淨土思想,似乎沒提及智慧？一般說,有慈悲也要智慧,悲智雙運,般若為導；難行道/易行道,自力/他力,聖道門/淨土門,罪惡生死凡夫/要門/弘願,善惡因果,守愚念佛,學佛大悲心,之所以不強調「智慧」的原因何在？ 慶答:本願稱名之淨土門,以娑婆五濁之下品(罪惡生死)凡夫為對象,講究「約時(末法無佛)被機(儜弱怯劣)」而出教(易行疾至),以行立信,發願回向,還愚痴而念佛,乘佛力而往生；因此,偏在「信為能入」,而擱置「智為能度」,這是一種大悲方便的選擇,深知一般眾生於佛說「無上甚深微妙法」的理解 (聞思)與受持(修證)不易成就,故只求「深信、切願、篤行」,而不提「勝解,觀察,求悟」。將「實相(涅槃)無生」之智慧,留到往生淨土之後,自然具足。 1.以信代慧,守愚念佛心安住(凡夫之世智,八難之一) 2.生彼淨國,花開見佛悟無生(淨土之佛慧,不可思議) [1] 《六十華嚴》：「信為道元功德母」,而佛法不共外道之特色是悟入實相的「智慧」之教,因此,《大智度論》整合「信、智」而說：「佛法大海,信為能入,智為能度。」念佛人之度,乃乘佛本願而往生成佛,是彌陀攝受(被救)而得度,不由個人之修慧而解脫。 信、智兩者,或有先後,而不能偏廢,修學過程中,須相輔相成；若缺一而單行,可能增長「無明/愚痴」或「邪見/諂曲」,都很危險[2]。 現實上眾生之「機」千差萬別,有人信強智弱,也有智強信弱,這須因材施教,由易入難的調熟、轉進；以至於「信/智」圓滿而成佛。因此,教相上就有「聖道/淨土」的判設： 聖道門：斷惑證真,心境一如,重於「智」而能度 淨土門：破疑生信,機法一體,專在「信」而能入 聖道門總括八萬四千法,或化約為禪/教,統稱「諸行」；淨土門則不入於化前之教,而有「別趣」,依佛之出世本懷而獨立,偏為末法五濁 (罪苦常沒) 之凡夫,而兼攝三乘利鈍之諸機,以乘佛本願而平等往生。其始終之關鍵在「信」受極樂之依正二報而同生、同享無量之光壽。 信的內容是「心淨」為性,「樂善」為業,是對「真理(實相)、三寶(功德)、眾善(正行)」有深入的理解及強烈的願求,是一種由解而行的動力與支撐,故稱為修道之源、功德之母,聖道以此為起點而修行,信入、智度,相輔相成,符合「信解行證」及「聞思修證」之次第。淨土念佛更以「信」為始終一貫[3],以「信願行」三資糧為因,彌陀本願力為(增上)緣,因緣和合而五乘齊入報土。從因向果、自始至終,一以貫之的是信：信之「解」、信之「願」、信之「行」、信之「證」[4]。無信為本,則「解行修證」皆不成。 極樂是無為涅槃界,眾生由聞佛說而生信,是情感的接受(安心),並依所教而稱名(起行),此信此行,全靠彌陀本願力,命終往生之後,得佛加持而實證一切內外(智福)功德。 現實的凡夫,幾無何人是純信或純智,多半是信/智兼具而比例有差。印中日三地的淨土宗祖師多示現「捨聖道歸淨土」的經歷,以化導學人,令廣大的學佛人直入「念佛往生,成佛度生」的易行疾至知道,省去了多劫「自力」修行之辛苦與退轉,可說是慶幸何極[5] ！ 「還愚痴,生極樂」,乃相對於「極智慧,離生死」,是淨土門與聖道門的概判或勸化,但不可執為教條,誤以為必須「捨知解,如畜生」；若對世智辨聰之俗人,可勸他不應多思多慮而妨(疑)念佛；若對鈍根智淺的眾人,則可勸他隨分的聞熏(淨土)法義以增其信解。人有相對的智愚(利鈍),乃業報之顯現,智者用智,愚者安愚,不可混同或一概而論；所謂「三根普被,利鈍全收」,就是說,千差萬別(八萬四千)的根機,就以各自的方便,來念佛往生,如「鶴腳長,鴨腳短,就那樣救度」,重點在「行」之捨自力、靠佛力(信受彌陀之本願),而不在「機」的裝傻、假愚(壓抑個人的本性)。聰明人可廣學多解,深入教理,就此理明而信深,而於「起行」之時,專注不雜的相續稱名,這樣就是「還」歸於佛力本願之攝受也,本質上同於「愚夫愚婦之顓蒙念佛」。如此,解行並進,法門才能寬廣、靈活。祖師們以「守愚/安愚/還愚」自勉,或乃有所對治,並不要所有人變成全無學問、不識丁字的「愚」,而是，若與諸佛的(不思議)智慧相比,個人必然「自覺」愚癡,並因此心甘情願的捨凡夫之計慮,而歸於佛力之救度。這才是不勉而中、不思而得的「還愚」。 法然上人：「欲往生者,念佛第一也,不用學問；但,若為信念佛往生之理,可學之也。」若已信受本願念佛之法,而安心起行之時,則可放下各種思慮與知見「行起解絕」,任其安分若愚的一心稱名。善導大師：「若欲學解,從凡至聖,乃至佛果,一切無礙,皆得學也；若欲學行者,必藉有緣之法,少用功勞,多得益也。」藕益大師：「雖…未嘗廢教,而貴行起解絕,不許坐在知解窠臼。」印光大師：「以研究大乘經論,開圓頓解為先導；信願持名,求生西方為正行。」此「還」是擱置平時之教理探究，而回到意識思維之前的白木,專注於佛號,與佛冥感冥應,領受「佛凡一體」的所有功德。 淨土祖師們多是飽學多識之人,故能創宗而弘法。但起行「稱名」之時,則成了不知其文(義)的「愚癡之身」,而純情一心的念佛。 解行相應,如目與足：教理的研討、深入,理明則信深,信真則行篤,不被異學異解所動搖；由多聞熏習而啟動本有佛性之光明,就能或多或少了解佛菩薩開示的淨土教義,這一切也是他力攝受的過程與成果,淨土門有類似「四依」的提法：1.依法(佛力救度)不依人(自力修證)；2.依信(仰靠)不依智 (解悟)； 3.依事(有相)不依理(無相)；4.依念佛(稱名)不依諸行(觀想)。但,這只是偏重的抉擇,而非全然的廢斥。 現今末法,雖有(聖道諸宗)教在,而眾生智淺福薄,難解難行,亦乏實證者；相對的,彌陀淨土「緣佛願力,稱名往生」之理深而行易,我輩只須信受彌陀本願之救度而安心念佛,此世即可往生而成佛。雖不了知彌陀如何將果地的功德攝入名號中,但既聞(釋尊與諸佛)經中如是說，個人即可如是信、如是行。並隨分量力的為他人說,或可藉佛力而觸發他宿世的善根、佛緣而自然的信佛念佛,如此這般，娑婆就少一位苦人,法界多了一位兄弟。     其實,自信教人信的念佛人,不必怕讀書、聞法,淨土門的教理雖深廣,但就是為愚鈍凡夫所宣講,若有念佛、有信受,並願多聞知、多了解,就能與佛感應而蒙佛加被,只須在邊作務、邊念佛中開放心靈,讓佛光照射、引導,必能於相關法益,心開意解,乃至通達無礙；此乃為了報佛恩,而隨緣的聞熏教理,以便於為人轉述、與人分享；不預先畫地自限,只須在日常念佛中「行有餘力,則以學解」。縱然今生「心愚腦鈍」,不善於思惟、領解,也不妨從零出發,積少成多的接觸、熏習,久了之後,就有足夠的種子與教法相應，而越來越明了、越深入,乃至於理所當然。 有人說：樂於學習淨土教理,阿彌陀佛的慈悲才能流入我們心中,這是淨土門長久發展的基礎。 就淨土門,仰蒙彌陀本願功德之加持,「以行攝信」,稱名之時,信在其中；「以信代慧」[6],稱名必生,自然成佛；則「信」乃能入亦能度,於往生淨土而一體成就。 信行人（還愚癡,生極樂）以信願（他力）直生淨土,雖自覺愚惡、怯劣,但不應以此為放逸的藉口,信入、智度,相輔相成,皆仰仗佛力的加持,不須自作主張的「捨」慧「取」信,每個人在「信、智」兩者的比重有差,可隨其根機各取所需、各得其所,此之謂「無樣為樣」,鶴長鴨短,平等往生；若只是人云亦云的偏向執取,則有相對的缺失；有人說淨土門是「信仰」至上,念佛往生是急務,以信受、願生、稱名之易行道實踐為主,智與悲只能隨緣而為,「信為能入」在先,「智為能度」在後,然而,此先彼後,非我之意,全憑阿彌陀佛作主與安排。念佛人,只應捨己從佛,一心歸命,以淨土為熔爐,以彌陀為巧匠,任憑調教而快速成佛。 從聖道門「由智立信」到淨土門「以信代慧」：淨土門的殊勝有二：1.將佛教「三昧」的修證融於感性的信仰中,讓一般「愚」夫「愚」婦順著淨土教的導引,不知不覺的經歷「修行的通軌」啟信、修持、開悟、證果；2.讓根性更鈍、福報不足的眾生,只須發願往生、持名念佛,便得以成就涅槃。這是我們感到不可思議的內涵。 廣學多聞與一門深入,根源於彌陀迴施眾生的智慧與信仰,並無矛盾,反而是相助相成,但須自審根機,專注念佛之餘,亦可薰習法義,行解相應、信智相依,於己於人必然更歡喜、更利樂。 若家庭與事業真的是忙碌，或色身與精神不便於聞思,因此，很難在法義上用心，那也無妨，就隨順今生的業報因緣,在日常的責任與養生之中，全神貫注於稱名念佛，最後也是平等往生，無欠無餘。弘一大師說：「等我生西方以後,乘願再來,一切度生事,都可完滿成就。所以……不如生西再來!」此生最重要的任務是「念佛滅罪,往生淨土」,也就是憑佛慈力,斷除自/他無始劫來的生死輪迴,此事最急，其利也最大；而往生之後,佛力住持速成佛，倒駕慈航度眾生,才是淨土門後發先至的菩提心與菩薩行,《往生論註》云： 《無量壽經》三輩往生中,雖行有優劣,莫不皆發無上菩提之心。此無上菩提心,即是願作佛心,……即是度眾生心,……即攝取眾生生有佛國土心。  [1]《法事讚》：自然即是彌陀國 無漏無生還即真 行來進止常隨佛 證得無為法性身. 四種威儀常見佛 行來進止駕神通 六識縱橫自然悟 未藉思量一念功. 象山慶<信為道源功德母,念佛乃是成佛因> [2] 《涅槃經》卷36：「若人信心無有智慧,是人則能增長無明；若有智慧無有信心,是人則能增長邪見。」《大毘婆沙論》卷6：「無信之慧增長諂曲。……無慧之信增長愚癡。」《大智度論》亦云：「有信無智增長愚痴,有智無信增加邪見。」徹悟禪師<般若/淨土.兩門-大義> [3] 清.省庵大師<勸修淨土詩>：信是道原,故首標依正以「起信」；疑為信障,故次釋人情以「破疑」。疑障既除,信心堪發；信心既發,「正行」斯遵,故授之以「工夫途路。……末則總歎娑婆之苦,同歸淨土之樂。伸明信願,結勸往生。 [4] 古昆<往生要關>云:但能遇善知識,聞佛名號,皆是宿世善根深厚之人,不可自生疑惑,自障其心,令一生空過,道業無成。……淨土法門,不論根機大小,功行淺深,唯在「深信佛語」,皆得成就。 [5] 明.蕅益大師《彌陀要解》：一聲阿彌陀佛,即釋迦本師於五濁惡世,所得之阿耨多羅三藐三菩提法。今以此果覺全體授与濁惡眾生,乃諸佛所行境界,唯佛与佛能究盡,非九界自力所能信解也。……本是易行易入之方,亦是難說難信之法。……良由淨土教門,至廣至大；淨土修法,至簡至易。以其廣大而簡易,故聞者不能不疑焉。 [6] 日蓮宗：以信代慧—《法華經.譬喻品》的：「汝舍利弗,尚於此經,以信得入,況餘聲聞,其餘聲聞,信佛語故,隨順此經,非己智分」。這就是「以信得入」。 為了領受佛所覺知的偉大智慧與境界,唯有透過「信」之外,別無他法。

酒肉穿腸過,佛祖心中坐? (象山慶25.8.6)         有人問：「酒肉穿腸過,佛祖心中坐」,是什麼樣的境界? 是眾生的空談,或菩薩的示現? 這句話可能從梁.寶誌、宋.道濟二位禪師的傳說而來,似乎流傳很廣,有不同的提法[1],被用在很多場合。元.吳昌齡《花間四友東坡夢》第一折： 溪河楊柳影,不礙小舟行。佛在心頭坐,酒肉穿腸過。只管吃,怕怎麼？ 這齣戲中人說,只須修心,何必吃素？這可能一種世間人的曲解或藉口,明.馮夢龍《醒世恒言》卷26： 諺語有云,「佛在心頭坐,酒肉腑腸過」。又云：若依佛法,冷水莫呷。[2] 若嚴格依佛教而行事,就冷水也不能喝了(水中有無數的微生物)；凡事要靈活通變而不拘泥。近代的戲曲小說,也有沿襲這個成語的,如王少堂（1889—1969）《武松》下8回： 人是以良心為主,人的心好,多做些好事,就強如吃齋。俗語說得好：「酒肉穿腸過,佛爺當中坐。」 趙博1985《花和尚演義》3回： 酒家,咱出家人講的是心誠則靈。常言說得好：酒肉穿腸過,佛在心中坐。洒家「敬佛以誠,不忌五葷」。 殺生受惡報、吃肉斷慈悲,這是佛教所說的「因果」正理；然而一般人或貪口腹之慾,或誤會(曲解)佛教修行,而偏執於字面/形式而說「修心不戒口」,或「心好行無礙」,「心誠則靈,勝於吃齋」。卻不知一切眾生,都有佛性(在凡不減,在聖不增),多數人仍在凡夫位,被無始的無明(煩惱)所覆蓋(束縛),佛性(智慧)不能顯現,若殺生吃肉,必得多病短命的果報,乃至於來世做畜生以償還。唯有大智大悲大神通的聖人,乃能在特定因緣下,為了度眾生,而權現「喝酒、吃肉」,以掩飾其聖人之身分。     據學者考察,這兩句話有真人實事的背景—據說是明末的破山(海明)禪師。李占春(立揚、李鷂子),是明.重慶副將曾英的手下。順治三年（1646）,曾英在阻擊張獻忠餘部時敗死,李占春收集殘兵,自任為帥。嗜殺成性,是著名劊子手。卻延請破山禪師在軍中,禮遇為師；破山曾勸李不可「妄殺」人命,李回說：「要我不殺人,除非你吃肉。」破山說：「好,為了救人性命,賜肉來,我吃。」李從此不濫殺[3]。此事在相關文獻中多有紀錄,唯文字上略有出入,如<破山明禪師塔銘>： 有李鷂子者,殘忍好殺。師寓營中,和光同塵,委曲開導。李一日勸師食肉,師曰：「公不殺人,我便食肉。」李笑而從命,於是暴怒之下,多所全活。昔人以澄公之於二石[4],如海翁狎鷗[5],師不但狎也,而且化之矣。拯溺不規行,捄焚無揖讓,此之謂[6]也。然自此,人目師為酒肉僧,反有藉師為口實者。師以救生為衛法之苦心,甚不得已也。……師於祖庭,實有勛惠。劫遭離亂,殺人無算,處劍戟林,如家常飯。遊戲神通,飲酒食肉(長鯨吸川,燒豬果服)。「但爾諸方,不當學我,伊尹之志,有之則可。」酒肉破戒,濫付招毀,原師之心,大不得已。[7] 為了救人命(拯溺救焚),不得已而吃,既不貪其味,就無「故食、故殺」[8]之罪；若論其心,乃「寧可我身犯戒罪,不忍眾生受荼毒」,這是菩薩大悲的權方便,其「多所全活」的功德,遠大於吃肉的過失,佛經中對類似的例子,也有深入的說明：「如此犯戒,得大功德,無有罪也。…..為利益故。」[9]但是,這樣的「救生衛法,遊戲神通」的心行,一般人不能善體其「大不得已」,卻誤解為「破戒酒肉僧」,並妄加「批評毀謗」,所以說,除非有如伊尹「聖之任者」那種忍辱負重的志向,否則「不當學我」。   後世編撰《濟公傳》,將破山禪師吃肉救人的典故,植入濟公傳：「酒肉穿腸過,佛祖心中留；世人若學我,如同進魔道。」印光大師對一般人假借濟公傳而鼓吹「吃肉喝酒,不礙菩提」的邪見,斥之甚詳；如<復龐契貞書>： 道濟禪師,乃大神通聖人,欲令一切人生正信心,故常顯不思議事。其飲酒食肉者,乃遮掩其聖人之德,欲令愚人見其顛狂不法,因之不甚相信。否則彼便不能在世間住矣。凡佛菩薩現身,若示同凡夫,唯以「道德」教化人,絕不顯「神通」。若顯神通,便不能在世間住。……為佛弟子,要教化眾生,而自己尚不依教奉行,則不但不能令人生信,反令人退失信心,故飲酒食肉不可學。 彼吃了死的,會吐出活的。你吃了死的,尚不能吐出原樣的肉,何可學彼吃肉？彼喝了酒,能替佛裝金,能將無數大木,從井裡運來。汝喝了酒,把井水也運不出來,何可學他？…… 世人不知所以然,不是妄學,便是妄毀。妄學則決定要墮地獄,妄毀則是以凡夫之知見,測度神通聖人,亦屬罪過,……見其不可思議處,當生敬信。見其飲酒食肉處,絕不肯學,則得益不受損矣。[10]  這些法語,提及幾個重點： 1.自覺愚惡,安分守己：須知個人的「身分力量,不可妄自誇大」,濟公(道濟禪師)是「大(神通)聖人,欲令一切人生正信心,故常顯不思議事」,而且是「遇境逢緣,特為指示」,不至於隨意炫耀,這類佛法不思議的境界,有理有事,世人多半不知所以然,若無知而「妄學,則墮地獄」,或不懂而「妄毀,則是以凡夫之知見,測度神通聖人」,也有罪過,因此,見其不可思議的行為,「當生敬信」；而不可從表面上學其「飲酒食肉」,這樣才能得其益而免其過。 2.學我者死,似我者拙：為什麼不可妄學其表象? 因為他有神通、無障礙,「吃了死的(肉),會吐出活的(動物)」,「喝了酒,能替佛裝金,從井裡運來無數大木」；你沒這些本事,要怎麼學?「你吃了死的,尚不能吐出原樣的肉」,「喝了酒,把井水也運不出來」,這不就是畫虎不成反類犬,不只貽笑,而且忘本。 3.真人不露相,露相就走人[11]：佛經與佛傳中,佛菩薩若現身娑婆而示同凡夫,「唯以道德教化人,絕不顯神通」；「若顯神通,便不能在世間住……,當即去世示寂」。因此,濟公之所以飲酒食肉,乃為了「遮掩其聖人之德」,讓一般愚人看到他行為的「顛狂,不法」,不認為他是聖人高僧,他就可繼續(裝瘋賣傻)遊戲人間,以神通、佛理而度化有緣人。 《六祖壇經》：「佛法在世間,不離世間覺,離世覓菩提,猶如求兔角。」釋尊來此娑婆示現「八相成佛」,說法四十九年,就為了度脫一切無明/煩惱的眾生；而眾生的根機與性向,千差萬別,必須有各種智慧方便以適應之,所謂約時被機,因材施教,如《大集月藏經》《觀佛三昧經》所說,諸佛出世,有四種法以度眾生「口說諸經、光明相好、神通變化、名號稱念」,這是針對不同眾生,施設不同法門,給予不同利益[12],而最常見的是「神通度俗人,智慧度學人」,或「信為能入,智為能度」[13],兩者有別而互補,乃得周全而無害。例如「神通」的應用,若不加以「智慧」的解說與警惕,就可能於己增傲慢、於人生迷執,多有反效果,如濟公傳的「喝酒吃肉」；其次,世人也常為了個己的無知與欲求而曲解佛教的義理,如《六祖壇經》： 心平何勞持戒？行直何用修禪？……菩提只向心覓,何勞向外求玄？聽說依此修行,天堂只在目前。 東方人造罪,念佛求生西方；西方人造罪,念佛求生何國？凡愚不了自性,不識身中淨土,願東願西；悟人在處一般。……心地但無不善,西方去此不遙。若懷不善之心,念佛往生難到。 佛所說法,有隱有顯、有權有實、有頓有漸……,不能但依世智辨聰,只就字面表相而臆測、淺解,乃至於自信己意,一意孤行,那就可能誤會而造業了。例如《往生論註》於「寶性功德草……觸者生勝樂」段說： (柔軟之)觸樂應著,而此增道,事同愛作,何可思議！有菩薩字愛作,形容端正, 生人染著。經言：染之者,或生天上,或發菩提心。[14] 愛作菩薩的事蹟,類似「婆須蜜多、魚籃觀音」,乃所謂：行於非道、反常合道、以毒攻毒……的「逆行」菩薩方便：「不須(酒肉愛欲)而有,當有所以(方便化俗)」,在正常道(通途)的修行,難以理解,也不可仿效,《維摩詰經》云：「或現作淫女,引諸好色者,先以欲鉤牽,後令入佛智。」曇鸞《註》藉此說明：阿彌陀佛建立淨土,接引眾生,唯一的目的是,以無量光(慧命)壽(法身),激活眾生本具之佛性與般若,而得以圓滿成佛。這種依「佛(本願)力」迴向、攝受一切「凡夫往生」淨土而成佛的「特別」法門,以指方立相、取境住心而稱名、願生的異方便,看似執迷於極樂世界的種種色相與樂觸,卻能自然成就「第一義諦,妙莊嚴相」的生而無生之實相,太不可思、不可議,也不能套用《壇經》的禪門觀點。《釋淨土群疑論》卷四：「執心牢固之專修者,能往生於極樂國土。」蓮池師《彌陀疏鈔》： 上智之士,知心淨則土自淨,正勝則依必強,理固有然,心實無著。……鈍根凡夫,須示苦樂,令生忻厭,先以欲鉤牽,後令入佛智。喻如正厄饑寒之國,忽聞飽暖之望,方沈幽暗之崖,乍睹光明之境,豈不身心踴躍,捨故即新,但得往生,終成解脫。 印光大師<復周孟由昆弟書>：   於淨土一法,未能認真修持。宜常與談說六道輪迴之苦,極樂世界之樂。……如是說之,或可發其宿世善根,信受奉行也。菩薩度生,隨順機宜。 這也就是曇鸞《註》所說「凡夫人煩惱成就,亦得生彼淨土,三界業繫,畢竟不牽,則是不斷煩惱,得涅槃分」,彌陀淨土正依二報的功德莊嚴,確非凡夫俗智,及通途佛教,所能思議。   [1] 酒肉穿腸過,佛祖心中坐(佛在心頭坐、佛爺當中坐、佛祖心中留) [2] 天生萬物,專為養人。就如魚這一種,若不是被人取吃,普天下都是魚,連河路也不通了。凡人修善,全在這一點心上,不在一張口上。故諺語有云：『佛在心頭坐,酒肉穿腸過。』又云：『若依佛法,冷水莫呷。』……眼見得好魚,不作鮓吃,倒平白地放了他去。安知我們不吃,又不被水獺吃了？」 [3] 李馥榮《灩澦囊》(1633~1663)卷3：時,李占春屯（涪州）西平壩。……敦請破山造占春營。占春禮極誠敬,破山曰：「將軍現受公侯福報,願聽老僧言,以後切勿妄殺。」占春云：「和尚要我不殺人,除是和尚食肉。」破山曰：「將軍賜肉來,待老僧食,救眾生性命。」破山從此食肉,占春果從此止殺。 《破山禪師年譜》順治七年：時立陽李總戎屯兵涪陵,特營精舍,堅延憩錫,師以間關險阻,暫允其請,後李事師如弟子禮,師嘗謂李曰：「上帝好生,宜護惜殘黎。」李即出令,不許誤殺一人。 《破山明禪師語錄》卷20：昔戊子年,曾寓李一陽營中,見殺業太甚,力為感化,李曰：「和尚吃肉,我即不殺人！」……山僧對李道：「要得和尚不吃肉,除是將軍不殺人；將軍不殺人,以德忠君父；和尚不吃肉,以戒報佛祖。老僧才吃數片肉,尚惹眾將軍生厭,眾將軍終日殺人,上天豈無厭耶？」 清.彭遵泗《蜀碧》卷3：賊欲屠保寧府屬,僧破山為民請命,賊令持犬豕肉以進,曰：「和尚噉此者,從汝。」破山曰：「老僧為百萬生靈,忍惜如來一戒乎？」遂嘗數臠,賊因免之。 李所部軍隊,紀律敗壞、凶戾殘暴,「凡所過所駐,皆搶劫而食」；「路上地方殘民盡餓死,田土盡荊莽矣」。又,<奉天玉和尚之謎>,永曆五年（1651）七月,……李占春以孫可望殺害義父曾英,不肯投降,說：「彼殺我父,淩我天子,而我降之,是不忠不孝禽獸矣。」遂逆戰於群豬寺,……李占春被執,單騎入華山為道士,永曆八年（1654）,清朝招之,不得已至武昌,終不願受官,後被殺害。 [4] 《梁高僧傳》卷九,神異上/竺佛圖澄：(石)虎常問(佛圖)澄：「佛法不殺。朕為天下之主。非刑殺無以肅清海內,既違戒殺生,雖復事佛,詎獲福耶？」澄曰：「帝王事佛,當在體恭心順,顯暢三寶,不為暴虐,不害無辜。至於凶愚無賴,非化所遷,有罪不得不殺,有惡不得不刑。但當殺可殺,刑可刑耳。若暴虐恣意,殺害非罪,雖復傾財事法,無解殃禍。願陛下省欲興慈,廣及一切,則佛教永隆,福祚方遠。」虎雖不能盡從,而為益不少。 [5] 《列子》曰：海上之人好鷗者,每旦之海上,從鷗鳥游,鷗鳥之至者,百數不止,其父曰：「吾聞鷗鳥皆從,汝好取來,吾玩之。明日之海,上鷗鳥舞而不下」。李商隱《太倉箴》：海翁忘機,鷗故不飛；海翁易慮,鷗乃飛去。 [6] 《根本說一切有部毘奈耶》卷24：「毀戒以濟人者,,實非善人；守戒而教化者,方名正士。」《佛說未曾有因緣經》卷上：我昔遊行獵戲忘將廚宰,於深山中覺饑欲食,……走馬還宮,教令索食。王家廚監名修迦羅。修迦羅言：『即無現食,今方當作。』我時饑逼,忿不思惟,瞋怒迷荒,教勅傍臣斬殺廚監。……時末利夫人,聞王教勅殺修迦羅,情甚愛惜；知王饑乏,即令辦具好肉美酒,沐浴名香、莊嚴身體,將諸伎女往至我所。……末利夫人持佛五戒,斷酒不飲,我心常恨。今日忽然將酒肉來共相娛樂,展釋情故,即與夫人飲酒食肉,作眾伎樂,歡喜娛樂,恚心即滅。夫人知我忘失怒意,即遣黃門輒傳我命,令語外臣莫殺廚監。……王白佛言：「末利夫人持佛五戒、月行六齋,,一日之中,終身五戒以犯飲酒、妄語二戒,八齋戒中頓犯六戒。此事云何？所犯戒罪,輕耶重耶？」世尊答曰：「如此犯戒,得大功德,無有罪也。何以故？為利益故。……末利夫人所犯戒者,入有漏善；不犯戒者,名無漏善。依語義者,破戒修善,名有漏善；依義語者,凡心所起善,皆無漏業。」 [7] 《破山明禪師語錄》亦曾用此事為參禪之話頭:師乃云：「遠公沽酒延陶潛,佛印燒豬待子瞻」,此是一賓一主作用,只是太費力生,要且未徹向上關捩。老僧不用造作安排,隨家豐儉,聽其自然。且道與先德還有同異麼？」良久,云：「若達本來非皂白,不妨隨處徹根源。」其中用了蘇東坡〈戲答佛印〉的典故：東坡喜食燒豬,佛印住金山時,每燒豬以待其來。一日,為人竊食,東坡戲作小詩云：「遠公沽酒飲陶潛,佛印燒豬待子瞻。採得百花成蜜後,不知辛苦為誰甜。」 另有一說: 明末破山海明（1597—1666）,于戰亂年,在李占春(立陽)營中度日。李嗜殺成性,見禪師嚴持戒律,對他說：「你若吃肉,我就不殺人。」禪師曰,「老僧為百萬生靈,何惜如來一戒！」使許多人得以活下來。破山日後,常以酒肉公案,表明戒律的方便,及禪戒的統一,說：「老僧門下,終日朝酒暮肉,不用造作安排,隨家豐儉,聽其自然。」 [8] 《梵網經》10重48輕：「若自殺,教人殺,方便殺,讚歎殺,見作隨喜,乃至咒殺。殺因、殺緣、殺法、殺法、殺業。乃至一切有命者,不得故殺。是菩薩應起常住慈悲心,孝順心,方便救護一切眾生。」「一切肉不得食,夫食肉者,斷大慈悲佛性種子,一切眾生見而捨去。是故一切菩薩不得食一切眾生肉,食肉得無量罪。若故食者,犯輕垢罪。」《大乘入楞伽經》：若食肉者,當知即是眾生大怨,斷我聖種。 [9] 《佛說未曾有因緣經》卷上云：「末利夫人所犯戒者,入有漏善；不犯戒者,名無漏善。依語義者,破戒修善,名有漏善；依義語者,凡心所起善,皆無漏業。」 [10] 另如<復楊樹枝居士書.四>：須知傳揚佛法之人,必須依佛禁戒,既不持戒,何以教人修持。彼見志公、濟顛皆有吃肉之事。然志公、濟顛並未膺宏揚佛法之職,不過「遇境逢緣,特為指示」佛法之不思議境界理事。而任法道之職者,萬萬不可學也。而且彼吃了死的,會吐活的。某等吃了死的,連原樣的一片一塊也吐不出。 <復楊慧昌居士書/三>：濟顛,則不守清規,顯大神通。若謹守清規而顯神通,則不能在世間住矣。唯藉此瘋瘋顛顛,以令人疑信相參,以密行教化,令人知佛法不可思議,以生正信心耳。世之無知無恥之人,從而學之,何不學吃死者以吐活的乎。何不學喝酒醉臥數日,而百千根大木,從井中運出,及喝酒大醉,吐金以裝全殿佛像之金乎。須明白自己之身分力量,不可妄自誇大。 <上海護國息災法會法語/第七日>：又有一類人說,「我之食牛羊雞鴨等肉,為欲度脫彼等」耳。此說不但顯教無之,即密教亦無之。若果有濟顛之神通,未為不可。不然,邪說誤人,自取罪過,……學佛者,須明白自己之身分力量,不可妄自誇大……。梁時,蜀青城山,有僧名道香,具大神力,秘而不露。該山年有例會,屆時眾皆大吃大喝,殺生無算,道香屢勸不聽。是年,乃於山門掘一大坑,謂眾曰,「汝等既得飽食,幸分我一杯羹,何如。」眾應之,於是亦大醉飽,令人扶至坑前大吐。所食之飛者飛去,走者走去,魚蝦水族,吐滿一坑。眾大驚畏服,遂永戒殺。道香旋因聞志公之語,當即化去。須知世之安分守己者,一旦顯示神通,當即去世示寂,以免又增煩惱耳。” [11] 象山慶<真人不露相,露相就走人> [12] 象山慶<「說/聽」方軌-教赴「時/機」> [13] 象山慶<信智相通可先後> [14] 《大寶積經》卷 106：「彼時女人聞菩薩聲,尋持食出,向愛作菩薩,女見菩薩,取其形容相好音聲,欲心即起,為欲所燒,即時命終,骨節解散。愛作菩薩見德增女,亦起惡覺婬欲之心。……如是觀已,若內若外,無有一法而可愛著、若瞋若癡。於一切法如實觀,即離欲心,得無生忍。……德增女命終之後生三十三天,轉于女身得成男子,……如是思惟：「因起婬欲得如是報。今我於愛作菩薩心甚清淨,禮敬供養。」 《華嚴經》善財童子 53 參之第 25 「婆須蜜多女」,第五迴向位：若有眾生欲意所纏,來詣我所,我為說法,彼聞法已,則離貪欲,…暫見於我…暫與我語…暫執我手…暫昇我 座…暫觀於我…見我頻伸…見我目瞬…抱持於我…咂我脣吻…親近於我,一切皆得住離 貪際,入菩薩一切智地現前無礙解脫。

《往生論註》難行道之五難(象山慶25.8.2)https://blog.udn.com/6ccc7d15/183033569 曇鸞大師1《往生論註》開篇,引龍樹菩薩《十住毗婆沙論.易行品》云「菩薩求阿毗跋致,有二種道」,難行、易行： 難行道者：謂於五濁之世,于無佛時,求阿毗跋致為難。此難乃有多途,粗言五三,以示義意：一者外道相善,亂菩薩法；二者聲聞自利,障大慈悲；三者無賴惡人,破他勝德；四者顛倒善果,能壞梵行；五者唯是自力,無他力持。如斯等事,觸目皆是。譬如陸路,步行則苦。 易行道者：謂但以信佛因緣,願生淨土,乘佛願力,便得往生彼清淨土；佛力住持,即入大乘正定之聚,正定即是阿毗跋致。譬如水路,乘船則樂。 菩薩道亦如是,或有勤行精進,或有以信方便,易行疾至阿惟越致者。     (一)前序 鸞祖[1]為《往生論》作註,卻於文前先引《十住毗婆沙論》為其「判教」的理論依據。所謂「謹案」,不只是態度上的敬慎,也表示「學有所本」「所服有宗」,從其傳記可知,鸞祖學宗「四論」,稱龍樹菩薩為「本師、一切眼、慈悲尊」而南無(歸命)、禮拜之,可見其服膺之深[2],並追隨其「(已入初地)而往生安樂國」的示範,而「願共諸眾生,往生安樂國。南無至心歸命禮西方阿彌陀佛」。也可以說鸞祖除了教理上隨學龍樹之「般若中觀」,更於行願上跟從龍樹之「歸(彌陀)生安樂(淨土)」。日.知空[3]《無量壽經論註.翼解》亦云「註解之始,先引此論,憑龍樹尊,略有六意」,細述了鸞祖遵依龍樹《中(觀)論》與<易行品>之深義,以註解、判釋世親《往生論》之義理,並稟白其「歸命、願生」彌陀淨土之決心[4]。這是中國淨土教成立之初的義學基礎,並貫徹至今,談念佛往生西方極樂,其佛理根據,不離「真俗二諦」之一體相融。後世尊龍樹菩薩為「八宗」共祖[5],也包含淨土宗(慧遠/善導/慈愍三系)。 《易行品》[6],說學菩薩道者,求不退轉[7],有「難、易」二法(行道)： 1.「勤行精進」,但是法甚難,「行諸難行,久乃可得,或墮聲聞、辟支佛地」：偏用「智」之(自修)度,須於此土斷(煩惱)證(涅槃)。除了道業上廣修六度萬行,次第上遍歷五十二階,時間上或須三大阿僧祇劫,這樣的數字對初學(發心)者或一般夫,既難以想像,更望而卻步,尤其到了五濁、無佛住持之惡世[8],自修很難,不退又更難。這既是龍樹菩薩的預言,也是古今教界的事實。 2.以「信方便」而「易行、疾至」不退轉地：娑婆凡夫煩惱重而智慧淺,只能偏於「信」之(佛攝)入,「應以恭敬心,(念是十方諸佛),執持稱(其)名號」,心態上歸命諸佛,行持上稱念佛名,此身於此地依稱名(三昧)之力而得不退,乃至成正覺；這是龍樹菩薩所說的方便,也是多數眾生所求的易成。 《易行品》之文義不過如此,鸞祖又進而釋曰「五濁之世,無佛之時,求阿毗跋致為難。」及「以信佛因緣,願生淨土；乘佛願力,便得往生；佛力住持,即入大乘正定之聚」；易行道的關鍵在有「他力持」,也就是「信佛、願生」「乘佛願力」而往生,由「佛力住持」而不退轉；此因彌陀淨土乃「無垢(濁)之世,有佛之時」,往生者依佛之常住加持,即可轉五難為五易；其具體行持就是世親菩薩「五念門」。 娑婆五濁之凡夫,修行不退之「難/易」差別,原因很多很複雜,鸞祖只略舉（粗言）五種「難」的現象(事),且云「觸目皆是」,就是說,諸如此類之內/外障緣,隨處可見,有如陸上步行,極其辛苦。這是在五濁+無佛之娑婆,依正二報皆不利於順於佛法,多所誘惑與障礙。而此「五難」乃由於「五濁[9]」眾生之共業所致,尤其生於「無佛」住世之時,在此娑婆修行,欲得長時精進,乃至不退,就更是難上加難,令人卻步。日.妻木直良《往生論註.服宗記》[10]云： 「世」之與「時」,唯是綺互[11]；五濁約「根劣」,無佛約「緣薄」,……此有四句：一、無濁有佛,如嬰留孫佛時；二、有濁有佛,如釋尊時；三、無濁無佛,如彌勒滅後；四、有濁無佛,如今時,是為最難。 鸞祖所舉「外道、聲聞、惡人、顛倒」可歸於五濁之「根劣」而難以修習菩薩法；「無他力持」則是無佛之「緣薄」而唯靠自力以苦修；這五種即是「根鈍而障重(雖復三聞,不能得悟,止為結緣眾)」之機,「有濁而無佛(如今,為最難)」之時,若依道綽師之「約時被機」說,則是「機、教、時」乖,所以「難修難入」[12]也。何況,「五難」只是略舉(粗言五三,以示義意),而根(機)劣、緣(法)薄之於成佛之道所可遭遇的障難更多更細,如《服宗記》又云： 「此難乃有多途」者,事非一端,……《瑜伽》48說「十二種艱難之事[13]」,《寶女所問經》4明「三十二掛礙塹路[14]」,此等諸文,與今所明義趣大同。又《十住論》〈調伏心品〉說「失菩提心二十法」[15],次〈阿惟越致相品〉明「七種敗壞相[16]」,並取此等。 若憑自力進修成佛之道,不僅時劫長久(三大阿僧祇劫),且退緣甚多,難以把握；此之謂「難行」道。眾生於五濁惡世,世俗的獨善其身已很難,何況出世的修菩薩行就更難,《安樂集》第二、第五大門詳言之[17]；發菩提心,是通途「修行成佛」的起點,也是別門「往生淨土」的根源；但也須多世多劫值佛發心的宿緣,乃能於今生惡世中,不謗大乘經,乃至書寫、講說,卻仍不解其深義,而不能如法的受持修行。更何況,「菩提心」難懂難發,且發心之後,須修十種行,相續萬劫,乃得證不退,如《易行品》云：「若人發願,欲求阿耨多羅三藐三菩提,未得阿惟越致,於其中間,應不惜身命,晝夜精進,如救頭燃。」這對於「未出火宅、信想輕毛」的外凡夫,造惡受苦(生死痛燒)也做不得主了,豈能持久不倦的具備「福慧」資糧,勤修「六度」萬行,而成滿十信位,趨入十住位而得初階的位不退?      (二)以下細述鸞祖「五難」的內容： 1.外道相善,亂菩薩法：   外道有二說：   1.「佛外」之教；智顗《摩訶止觀》分三類,釋聖嚴增為四類：(1).佛法之外：如九十六種外道。(2).「依附」佛教：有神鬼的信仰與靈驗,但無思想的依據與歷史的根源,須藉佛法為靠山。(3).「錯解」佛法：於「三法印、第一義諦」之理解,皆落於有為、有所得,只求現世利益、後世福報。(4).「破壞」三寶:先取佛法之實,補自家之缺之後；又虛誇自家之長,編造佛法之短,並於大眾中公然斥責、誣陷,以破壞佛法。   2.心外求法：於「三界唯心,萬法唯識」之理,如法藏《妄盡還源觀》所說「攝境歸心真空觀、從心現境妙有觀、心境祕密圓融觀」,不能如法的信解行證,而縱令六根向外求六塵,執以為實有,妄生貪、瞋種種煩惱。[18] 上述之各種外道,也教說各種善法,表相上類似佛教,卻夾雜了邪見(斷/常二邊見,及邪因邪果,無因有果,有因無果,無因無果),能惑亂、遮障菩薩道(佛法)的真實義,似是而非,令學佛人誤入歧途。《服宗記》說，外道有兩種：1.於佛法之外,另生虛妄之見解(外之道)；2.或於本心之外,別求著相之俗法(外於道)；這兩種外道,不相應於佛教之涅槃(深妙之空.無相.無願,實相.真如)正理；雖也講說了種種有相之善法,卻不離於人天因果,若以此取相(我,眾生,分別,有所得,有見相)之行學佛,則亂失了(無我.無眾生,無分別.無所得,無見相)菩薩道[19]。《翼解》亦云：「理外、邪因」為外道，「斷見、常見」為相善，如印度的「六師、96種」,中國的「儒、道」，都是世間俗法；若小乘解脫道之「三法印」，或大乘菩薩道之「一實相印」，才是佛教的出世正法[20]。 外道則不然,迷惑邪見,所說之法,其相似善,而實非善；以邪亂正,人不能甄,分深成障道矣[21]。 心識行於正理之外(法外妄解),修邪教之因,而求佛法之果,必然執持「斷、常」二種邪解,或「增益、損減」二種邊見,而不能勝解中道(實相)之不生不滅,則是著相之善；迷惑於種種邪見,所說人天善法,皆是有漏之業,若以此邪見，擾亂正法，就成了菩薩道的障礙。外道與菩薩在行為表現上似同，但目標與本質不同，因此，外道的所見所行不得正果，而菩薩的上求下化終必圓滿。「八難」[22]之世智辨聰,耽溺於外道之經書而不信不學(佛教)出世之正法,可說是「聰明」反被外道誤。鸞《註》云： 諸外道輩,假入佛眾,而常伺求佛短；又如第六天魔,常於佛所,作諸留難。 不只學佛人易被外道之「相似善法」所誤導(迷惑),外道輩為了自身的利益,也常冒充佛教人而混入四眾(臥底),窺探、捏造佛之言行的缺失,以破壞其形象；乃至天魔波旬為了向佛陀爭取徒眾(魔眷屬)、壯大其聲勢,也常變現各種樣貌,故意在佛教團體中製造各種留難(留止人之善事,成為修行之障難),以障礙四眾的修行進度[23]。《大般涅槃經集解》卷17分邪正品：「魔亂真道,能惑始學人。……古今所可乖佛法事,盡是魔說。」魔羅(四魔、十魔)[24]有多義：奪命、障礙、惱亂、留難、壞人善根。總之,外道執著有相之善,不知佛法乃緣起性空,超越有無。所說法相,似善而非善,似法而非正,相似於佛法而實非無漏之善。   2.聲聞自利,障大慈悲： 小乘聲聞人,只求自我解脫,入無餘涅槃,而不發菩提心、不修菩薩法,斷送了利他的大慈悲。《服宗記》說二乘人所得乃佛法之下乘(但出世間,入無餘涅槃)，因此，若墮於二乘，不再發菩提心,修利他行，是成佛之道的障礙，故名「菩薩死」[25]。《翼解》也說：「二乘雖七周行慈悲,而眾生不得其樂」[26]，二乘人怖畏(厭離)「生死」,故滅盡三界「見/思」惑,入無餘(偏真)涅槃,唯「如來藏」獨存,沉空滯寂,不復於三界現身意,不再進修大乘法之自他兼利、理事圓融。生前雖修五停心之「慈悲觀」，將四無量心由近(親)至遠(疏)，擴及七層對象，然其悲心並不徹底；於深入「五蘊無我」之後，就急證涅槃而不再受生、度眾,其終極目的，仍是自了生死求解脫[27]。鸞《註》對二乘人多所評論云： 但以聲聞為僧,無求「佛道」者。……但聲聞人天,所利狹小。……聲聞/辟支佛欲有所知,入定方知、出定不知,又知亦有限。 文中說,若但以「聲聞」為僧寶,則不再求「成佛」；然而,聲聞法只斷見思惑,了脫分段生死,成阿羅漢(辟支佛)之「解脫道」；也就是「以實際為證」,不能更生「佛道根芽」, 而進斷塵沙惑、無明惑,起大悲以度眾生,(斷變異生死)而覺行圓滿,成無上正覺之「佛菩提道」；因此,於自於他「所利狹小」；其所證一切智[28],遠不如佛的「如實三昧,常在深定而遍知」。《法華經》說聲聞,「但離虛妄」,未得「一切解脫」之「無上道」。若有人「聞佛名號,發無上道心」,但「遇惡因緣」而退入二乘,則於往生成佛之路「空過、退沒」,甚是可憫,可惜。因此,「聲聞」一詞,有時被用以譏言「不甚勇猛的軟心菩薩」；也由於「二乘」與「佛菩薩」所修所證所行,及其智慧/福德之差距甚大,故於佛法之見地,亦有寬有窄,如聲聞論云「一佛主領三千大千世界」,而大乘論則說「諸佛遍領十方無量無邊世界」；又對「眾生」的定義也不同，甚至相反[29]。因此之故,「佛一切種智,深廣無涯,不宿二乘,雜善,中下死屍。」而彌陀淨土亦無無「二乘、女人、根缺」之三種人與名。     其實,成佛之道乃唯一佛乘,無二亦無三,為順應行者根性而權說聲聞、辟支佛之「化城」,因此,《勝鬘經》說二乘之入滅乃「如來方便,有餘不了義說」,世親《法華經論》云：「唯有如來證大菩提,究竟滿足一切智慧,名大涅槃。」若墮於二乘而入無餘涅槃,則不再來三界上求下化,於自於他皆失「成佛」之大利,乃是「大衰患」。其所證入者,亦非究竟無上之「無住」佛涅槃。如法華會上,五千退席[30]；佛深知此類人之善根、福德、因緣暫不具足,仍須多時熏習與調熟,故不強留,以免定性二乘因誤認「已得阿羅漢,是最後身,究竟涅槃」之「罪根及增上慢」,聞說不思議大法,而驚惶、毀謗[31]。二乘之心量與修證,既成了佛菩薩道上的障礙或陷阱,也就是「五濁、無佛」之娑婆修行的五難之一,學佛人難以明智輕易的避開或越過。     又,不只二乘之根性有此難,據云，七地(遠行)菩薩有「沉空」之難[32]：大乘菩薩於二阿僧祇之終（七地滿心,將入八地初心）,專修「無相」觀,不見菩提與眾生,若是鈍根怯弱,著此空相,即可能廢「自他二利」之大行。如是狀態,或許有兩種應對法：     1.菩薩故意起(菩提/有情)實有之執而入八地(不動) [33],所謂「留惑潤生」, 可有兩種解釋：於(無生)法忍,(1)未得者,故留「煩惱」不斷盡,以潤「生死肉身」；(2)已得者,以大悲願,配合「習氣」,感得「法性生身」；此二類菩薩分別以兩種身,來三界修福慧,度眾生[34]。     2.諸佛神力加持,不令七地入涅槃。[35]所謂「沉空」之難,雖喻如二乘人之入(無餘)涅槃,然上地菩薩已發菩提心、得無生法忍,必得諸佛加持勸勉,故終必更上一層樓,而無退墮如二乘之事也[36]。鸞《註》云： 菩薩於七地中得大寂滅,上不見諸佛可求,下不見眾生可度；欲捨佛道,證於實際。爾時,若不得十方諸佛,神力加勸,即便滅度,與二乘無異。菩薩若往生安樂,見阿彌陀佛,即無此難。 就是說,上述的二乘人,已不能再生於三界,就只能由阿彌陀佛攝受,往生界外之淨土： 阿彌陀如來正覺住持力,自然止求聲聞/辟支佛心。 佛以本願不可思議神力,攝令生彼；必當復以神力,生其無上道心。……佛法最不可思議[37],佛能使聲聞復生無上道心。 我輩娑婆凡夫,唯有念佛往生西方,可免此「墮小、沉空」之難,因為阿彌陀佛的「正覺住持力」,能無功用的斷除其「求聲聞辟支佛」之心；乃至以「本願功德力」攝取二乘人來生淨土,進而以「悲智威神力」導引二乘人回小向大,生起大悲利他之無上菩提心,這是所謂五不思議之「佛法力」的至極成就。     總結上述「外道、二乘」乃五難之深而重者，《梵網經菩薩戒本》：說，菩薩戒子若「起一念二乘、外道心」者，犯輕垢罪[38]。又,外道與聲聞之修行高處,亦各有危險,如「非想非非想處」天,是世間修行者修行極處。修學到此,修行者再無所修,皆認為自己修到了究竟涅槃。修行者安住於此,如冰蟲/蜇魚,凍在那裡,享八萬四千大劫天福,享盡將墮之時,便謗無「究竟」涅槃[39]；一念謗心,直墮地獄,重入輪回。     非想非非想定,「於無盡中,發宣盡性,如存不存,若盡非盡」(《楞嚴經》卷九),沒任何觀念,但有分別「無念無想」的微細心(非非想),壽長八萬大劫,為三界之頂。生四「無色界天」有兩種人：           1.凡夫/外道從色界四禪之「廣果/無想」等天,繼續深入禪定,而入於無色界。           2.不回心(住於空寂)的鈍根(不能出空)阿羅漢,不直從色界四禪「五不還天(無煩.無熱.善見.善現.色究竟)」之聖道中,以無漏智慧,逕出三界(已斷結使,不受輪迴)；反取無色界「四空天(空、識無邊、無所有、非想非非想)」灰身滅智,住於「受/想滅盡定(五「無心」位)」,而寄居於「非想非非想處」,按部就班,多經20大劫,乃出三界。   聖道出離--此等窮空,不盡空理,從不還天聖道窮者--不迴心鈍(執事昧理)阿羅漢   凡外還墜--若從無想外道天,窮空不歸,迷漏無聞,不歸聖道,便入輪轉。     自「色究竟」天,歷「四空」天,乃出三界,為鈍根阿羅漢,若於「有頂」,用無漏道,斷惑銷礙而入空,此是樂「定」那含--定性聲聞；若在捨心,捨厭成就,覺身為礙,銷礙入空。若於廣果/無想[40],以有漏道,伏惑入空,即凡夫/外道也。           前四空處,前二色空俱亡,是窮境；後二識心都滅,發宣盡性,是窮心。心境俱空,謂之窮空。……凡夫不知我空,二乘不知法空,是謂不盡空理。若從「五不還天」,三果聖人,以窮究空力,遍歷「四空」天,方斷「四地九品」思惑,證我空理,成阿羅漢。從此保果不前,名不回心鈍根阿羅漢。若不幸而從「無想」外道天,或從「廣果」凡夫天(色界四禪天之3/4,鄰於五不還天),而入「非非想」處,究窮空理,以無「聞慧」,迷有漏天,作無為解,八萬劫後,無所歸托,隨其宿業,便入輪迴。所謂：「縱經八萬劫,終歸落空亡。」[41]   3.無賴惡人,破他勝德：     世間之違法亂紀,僧團之破齋犯戒,這些放蕩撒野的惡人,總是任意詆毀修道者,破壞其勝德；《服宗記》云,於諸修行人「種種加惱」而「無所顧難」的惡人，常能破壞初學菩薩之悲心[42]。《翼解》云：「濁世惡人,見修道,不能成人之美,反加破毀」[43]；這兩註都解為「無顧」,其本性是諂曲、欺誑、憍逸、邪侈、無義無禮、無慚無愧；見有大修行人,既不知尊重、隨學,成人之美；反而橫加以惡罵、輕蔑、惱害、毀謗,破壞其「無相(寂/智慧)、大悲(照/方便)」之勝德,於自於他,皆失大利,兩敗俱傷[44]。另如鸞《註》云：       或有值佛而不免三途：善星、提婆達多、居迦離等是也。   見有如來雖有大眾,眾中亦有不慎恭敬者：如一比丘語釋迦佛「不為解難,改學餘道」。居迦離謗舍利弗,佛三語而三不受。[45] 此處所舉四例,分述如下； #某比丘雖先以「無益之戲論」試探釋尊,但經佛解說之後,自知慚愧而信解佛語,得阿羅漢果[46]。這是個幸運而善果的例子,以下三例就至死不改而受惡報了。     #善星比丘,是釋尊在家之子,也曾任佛陀的侍者[47],《涅槃經》33/迦葉菩薩品,敘述其對釋尊之種種惡行,且不信受佛語,故唱反調,成一闡提墮地獄。釋尊雖預知其一闡提之惡性難改,卻不放棄,施設種種方便,開導救護之,終難以挽回,只能預留未來得度之因緣[48]。善星出家之初,修行精進得四禪,目空一切,越來越放逸,又親近一些外道惡友,致退四禪,卻說「無佛、無法、無有涅槃；無因無果,無有作業」；且對佛惡心相向,拒聽勸說；佛與大迦葉,來其住處,善星遙見,卻生惡邪之心,而生身墮地獄[49]。《楞嚴經》八云,善星「妄說一切法空,生身陷入阿鼻地獄。」其果報之嚴重,被記為「永斷善根,一闡提廁(廝)下之人[50],地獄劫住」。這或即是前引「以有漏道修,無多聞慧故,八萬大劫報盡,還墮入於輪迴」的實例。         #提婆達多(調達) 是釋尊的堂兄弟,因意見不合與權力鬥爭,另立教派。相關的事蹟與傳說甚多,且在二乘與大乘的經典中有相反的敘述與評價。在原始佛教中犯下五逆罪,破和合僧、出佛身血,《增壹阿含經》記提婆達多在地獄中受大苦；《法華經》則說提婆達多亦得授記成佛。有些佛典說,提婆達多是示現反派,勸令眾生勿作五逆罪。《大方便佛報恩經》說過去諸佛皆有提婆達多為「逆增上緣」,為忍辱、精進以修行的善知識,因此,提婆達多雖示現於阿鼻地獄,卻如「比丘入三禪樂」[51]。這是說無賴(顧)惡人的惡性深固,雖受佛恩而負義反咬,破佛勝德,是「不可度」者。        #居迦離(俱迦利)：提婆達多的大弟子,跟隨其師壞亂僧團,俱迦離先懷嫉妬,常求舍利弗/目揵連過失,某次因誤會而毀謗二尊者與牧羊女行淫,且到處宣揚(散播假消息),雖經諸比丘、婆伽梵、釋尊依序「三諫」而不聽,於是舉身生瘡而生身墮地獄。《大智度論》將此歸於「妄證人罪,心謂實爾」,而俱迦離的「妄語」罪又更嚴重,雖經三次勸諫,仍不悔改：「心生疑謗,遂至決定」,「乃至佛語,而不信受」,是故生瘡命終,墮於八寒地獄。[52] 以上之惡人或即所謂「惡知識」[53],娑婆五濁之世,因眾生之惡業與煩惱,多有各種惡人惡知識,其自身不作善、不修行,更進而以瞋妒、毒害之心,謗他人之勝德,壞他人之進修,乃至佛勸亦不聽,臨死亦不悔；一般學佛人易被他擾亂或受其誤導,同流合汙,「盲人騎瞎馬,夜半臨深池」,或「一盲引眾盲,相牽入火坑」。   4.顛倒善果,能壞梵行：     人天善果是顛倒、虛偽,而令人耽樂,障礙了菩薩道的清淨解脫；因果乃行為之報應(事),心性之修證(理),然其複雜性,唯佛乃能窮源遍知。《翼解》：「人天之果,非無漏善,暫樂還苦」,若終身追求這個，而捨棄了「離欲清淨」的梵行，就是顛倒。佛法所謂「四顛倒」，有二類人：(1)有為之凡夫,不知此世（迷界）之真實相,以無常為常,以苦為樂,不淨為淨,無我為我。(2)無為之聲聞、緣覺,雖對有正見,然誤以滅盡三業之現行為「涅槃」,不知佛界乃常、樂、我、淨。《安樂集》云「四倒長拘」,是知見上四種誤計,而被「顛倒」[54]所拘限而不得「正觀」實相。鸞《註》云：「人天諸善,人天果報,若因若果,皆是顛倒,皆是虛偽,是故名不實功德。」顛倒由想-見-心之無明妄計,是智慧(正觀)的欠缺,於一切「事理」遍計執而成了迷夢,以假(虛)為真(實),以邪(夢)為正(醒),於十二因緣順流而下,生滅流轉(輪迴),繫縛於三界獄，而無出離(解脫)之期。由顛倒而有「虛偽、輪轉、無窮」之煩惱汙染相,取著於種種人天(有漏)善果,以為究竟,故不能「依法性,順二諦；攝眾生,入畢淨」,於自於他,若因若果,皆無「真實清淨」之三業與利益；若依此顛倒見、妄想心而進修,只是增長個人的煩惱、無明，於人於己都無利益：「若無智慧,為眾生,則墮顛倒；若無方便,觀法性,則證實際」，又淪為外道與二乘，成了倒行逆施的難行道。 [1] 曇鸞大師乃中國淨土教的開祖,以下簡稱「鸞祖」,其《往生論註》簡稱「鸞《註》」。 [2] <讚阿彌陀佛偈>讚曰：本師龍樹摩訶薩,誕形像始理頹綱,關閉邪扇開正轍,是閻浮提一切眼。伏承尊語歡喜地,歸阿彌陀生安樂。……南無慈悲龍樹尊,至心歸命頭面禮。有人說:鸞祖也視龍樹為淨土宗的開創者與「易行道」的宏揚者,故以「本師」、「龍樹尊」等,表示崇高的禮敬；但龍樹《十住毗婆沙論》斥責「易行道」是：「怯弱下劣之言,非是大人志幹之說,汝若必欲聞此方便,今當說之。」所宗仰的是大乘難行之正常道。而淨土宗祖師的強勢「誤讀」,使龍樹與淨土宗關係緊密。天台智者亦「南無龍樹」而禮拜之。 [3] 知空（1634－1718,京都六條光隆寺,西吟門生）；西本願寺派……學林之能化,則有知空、若霖、義教、功存、智洞等人,次第出現,其中以知空及……法霖,最為優秀。以下簡稱：知空《翼解》 <「本願念佛、淨土真宗」徒受不白之冤> [4] 一.因人重法故：此菩薩既有《楞伽》授讖之德,諸師所尚,聞者信伏,故以依之。二.示血脈義故：依《佛祖統紀》云：「一梵僧入鸞室,曰：『吾龍樹也,所居淨土,以汝有淨土之心,故來見汝。』……既於念佛一法,直被聖訓,所解之義,示非臆說故。三.令知「二道」教相,天親亦立故。四.彰二經有「二道」微旨,故謂世親本於三部,制於一論,密彰「佛願易行」微旨故。五.解主依憑師故,未入念佛之前,憲章「四論」,祖述龍樹；入念佛門,亦師龍樹<贊彌陀偈>[4],別造<龍樹贊>,崇重鄭寧,慎終如始,故茲憑之。六示所勸法門,是大非小故。龍樹本是「大乘」菩薩,所弘「念佛」是極大乘故。 [5] 「八宗共祖」？中國傳統哲學所蘊涵的和諧、合一思想,再與佛教如來藏思想合流,確立中國佛學的思想基調,而與龍樹的「緣起性空」有所歧出（亦是一種「創新」、「創造」）。此時龍樹「八宗共祖」之稱譽,對中國佛教而言恐流於「敬而遠之」的尊號,只是形式上的宣稱而未必是實質上的繼承。萬金川表示：「雖然在漢地佛教的傳統裡,龍樹被尊為八宗共祖,地位極其崇高；……中國佛教史上,除鳩摩羅什及其門弟所弘傳的關河舊學之外,事實上並無專肆弘揚龍樹思想的學派,……除《中論》、《大智度論》與《十二門論》外,漢地學者幾乎全然無視於龍樹的其他著作。」 [6]行大乘者,佛如是說：「發願求佛道,重於舉三千大千世界。」汝言：「阿惟越致地,是法甚難,久乃可得,若有易行道,疾得至阿惟越致地」者,是乃怯弱下劣之言,非是大人志幹之說！汝若必欲聞此方便,今當說之。……陸道步行則苦,水道乘船則樂。菩薩道亦如是：或有勤行精進,或有以信方便易行疾至阿惟越致者。……若人疾欲至,不退轉地者,應以恭敬心,執持稱名號。若菩薩欲於此身,得至阿惟越致地,成就阿耨多羅三藐三菩提者,應當念是十方諸佛,稱其名號。 [7] 知空《翼解》云：《彌勒問經論》云：「自分堅固,名不退；勝進不壞,名不轉。」《起信疏》云：「不退有三：一信行未備,未得不退,以無退緣,名不退；二信位滿,入十住,得少分法身,名不退；三賢位滿,入初地以去,證遍滿法身,名不退。」又《妙宗鈔》云：「不退有三：若破見思,名位不退,則永不失超凡之位；伏斷塵沙,名行不退,則永不失菩薩之行；若破無明,名念不退,則永不失中道正念。」又慈照宗主云：「未斷煩惱,生同居土,為願不退；破見思,生方便土,為行不退；破塵沙,分破無明,生實報土,為智不退；破三惑盡,生寂光土,為位不退。今依彼論是初地以上之不退也。 [8] 此處雖不言「末法」之時,其後道綽師則特重「約時被機」,以中國帝王之毀佛/滅法為「末法」具體現實。 [9] 劫濁乃由「見--煩惱--眾生--命」四濁所成；或即是修道所應斷之「見-思-塵沙-無明」四惑。 [10] 日.淨土真宗大谷派學者,以下簡稱 妻木《服宗記》 [11]《大乘起信論.疏記.會閱》：「二義更互用之,隱顯相成,如綺之文。」《服宗記》引《止觀》二之三云：依《智論》立根（利鈍）障（輕重）四句。……第三〈調伏心品〉云：問：何等法失菩提心？答曰：「1、不敬重法,2、有憍慢心,3、妄語無實,4、不敬知識。」此中前三根劣,後一緣薄。天台智者《法華文句》卷四上：根有利鈍者,皆論大乘根性；惑有厚薄者,約別惑為言耳,即為四句：一、惑輕根利；二、惑重根利；三、惑輕根鈍；四、惑重根鈍。若別惑輕、大根利,初聞即悟；若惑重根利,再聞方曉；若惑輕根鈍,三聞乃決；第四句,雖復三聞,不能得悟,止為結緣眾耳。或可初兩句根利同為上根,或可中間兩句為中下根。 [12] 詳見象山慶< 《安樂集》之說/聽方軌-教赴「時/機」> [13] 《瑜伽師地論》卷48：菩薩如是於諸有情,六種攝受,無倒轉時,當知遭遇略十二種艱難之事。聰叡菩薩,於彼十二艱難之事,當正覺了。1.於多安住違犯有情,若罰若捨。2.於惡有情,為調伏故；方便現行辛楚加行,防自意樂,不生煩惱。3.現可施物,極為鮮少；現來求者,其數彌多。4.唯有一身,眾多有情種種事業,並現在前,同時來請共為助伴。5.居放逸處,若住世間可愛妙定,若生天上樂世界中。令心調善。6.常求遍作利有情事,而於此事,無力無能。7.於其愚癡諂詐剛強諸有情所,若為說法,若復棄捨。8.常於生死,見大過失；為度有情,而不棄捨。9.未證清淨增上意樂,多分慮恐失念命終。10.未證清淨增上意樂,他來求乞第一最勝所可愛物。11.種種異見種種勝解諸有情類,若別教誨,若總棄捨。12.常行最極不放逸行,而不應斷一切煩惱。……若諸菩薩,遭遇如是諸艱難事；或於其中,應觀輕重,如其所應,而作方便。 [14]《寶女所問經》卷四/大乘品：行大乘者,有三十二掛礙塹路,以此塹故,不疾得成諸通之慧。1.樂聲聞乘,2.志緣覺乘,3.求釋梵處,4.倚著所生淨修梵行,5.專一德本言是我所,6.若得財寶慳貪愛吝,7.以偏党心而施眾生,8.輕易戒禁,9.不念道心專精之行,10.嗔恚之事以為名聞,11.其心廢逸,12.而心馳騁,13.不求博聞,14.不察所造,15.貢高自大,16.不能清淨身口心行,17.不護正法,18.背舍師恩,19.棄捨四恩,20.離堅要法,21.習諸惡友,22.隨諸陰種,23.不勸助道,24.念不善本,25.所發道意無權方便,26.不以殷勤諮嗟三寶,27.憎諸菩薩,28.所未聞法聞之誹謗,29.不覺魔事,30.習恃俗典,31.不肯勸化于眾生類,32.厭於生死。 [15]不敬重法,有憍慢心,妄語無實,不敬知識…… 【吝】惜最要法,貪樂於小乘,謗毀諸菩薩,輕賤坐禪者……不覺諸魔事,菩提心劣弱,業障及法障……許施師而誑,人無有疑悔強令生疑悔,信樂大乘者深加重瞋恚,於諸共事中心多行諂曲…… [16]若無有志幹,好樂下劣法,深著名利養,其心不端直,【吝】護於他家,不信樂空法,但貴諸言說--是名敗壞相 [17] 第二大門：(《大經》云)「凡欲往生淨土,要須發菩提心為源。」……(《涅槃經》云)「若有眾生,於熙連半恒河沙等諸佛所,發菩提心,然後乃能於惡世中,聞是大乘經典,不生誹謗；……若有於三恒河沙等佛所,發菩提心,然後乃能於惡世中,不謗是法,書寫經卷,雖為人說,未解深義。』」(第五大門)汎明修道延促者,……一切眾生,莫不厭苦求樂,畏縛求解,皆欲早證無上菩提者,先須發菩提心為首。此心難識難起,縱令發得此心,依經終須修十種行,謂信、進、念、戒、定、慧、捨、護法、發願、迴向,進詣菩提。然修道之身,相續不絕,逕一萬劫,始證不退位。……當今凡夫,現名信想輕毛,亦曰假名,亦名不定聚,亦名外凡夫,未出火宅。……以一劫之中,受身生死,尚不可數知；況一萬劫中,徒受痛燒。……（《俱舍釋論》卷九）說云：「於三大阿僧祇劫,一一劫中,皆具福智資糧,六波羅密,一切諸行。一一行業,皆有百萬難行之道,始充一位。」是難行道也。   [18] 雖說二種,其實唯一,即「心外求法」,因「三界唯心、萬法唯識」,故心外無法,這是佛教出世間不共之特見；其他宗教所不能證、不能及,誤以為心識之外,別有境界(外法)實在,故徒然向外攀緣、執取也。 [19] 「外道」者,此有二義：一、外之道,《維摩義記》云：「法外妄解。」二、外於道,《三論玄義》云：「心遊道外。」言「相善」者,有相之善。「菩薩法」者,《十住論》四云：「信樂深妙法者,深法者,空.無相.無願,及諸深經,如般若波羅蜜,菩薩等於此法.一念信樂,無所疑惑」等,又云「菩薩不得我,亦不得眾生,不分別說法,亦不得菩提,不以相見佛,以此五功德,得名大菩薩,成阿惟越致。」當知菩薩苟取相者,亂失其法。 [20] 心行理外,唯修邪因,是名外道；斷/常邪解,不知寂滅,故曰相善。六師、九十六種,及此方儒/老等也。廣教澄彧[20]云：「我佛正法,小乘即有無常、無我、寂滅法印,大乘則有一實相印,依之行,必登聖果。 [21] 「如彼修六行觀[21],外道、菩薩,所期不克,而行相稍同,故云亂法也。」此云「六行」，或乃六波羅蜜，或以有漏智,次第斷除修惑之際,所修「厭下欣上」之觀法。三界分為九地,比較上地與下地,下地為粗、苦、障,故觀而厭之；上地為靜、妙、離,故觀而欣之。依此欣上厭下之力,可次第斷除下地之惑,故又稱「厭欣」觀。 [22]在世不遇佛、不聞佛法之八種障難,衍生為求證佛法的障礙：地獄、餓鬼、畜生、北俱盧洲、長壽天、聾盲瘖啞、世智辯聰、佛前佛後。 [23] 《大般若經》卷557：今此眾多外道梵志,來趣法會,伺求佛短,將非般若留難事耶？……爾時,惡魔竊作是念：「今佛四眾前後圍遶,欲、色界天皆來集會,宣說般若波羅蜜多。此中定有諸大菩薩親於佛前受菩提記,當得無上正等菩提,轉妙法輪空我境界,我當往至破壞其眼。」作是念已,化作四軍奮威勇銳來詣佛所。時,天帝釋見已,念言：「將非惡魔化作斯事,欲來惱佛,并與般若波羅蜜多而作留難。…….惡魔長夜伺求佛短,壞諸有情所修善業。   [24] 象山慶〈念佛著魔辯.今詮〉 [25] 《十住論》四云：「二乘所得,於佛(乘)為下耳。但出世間,入無餘涅槃…….」又〈易行品〉云：「若墮聲聞地,及辟支佛地,是名菩薩死,則失一切利。…….若墮二乘地,畢竟遮佛道。」 [26] 聞佛教音而入聖道,是曰聲聞。…………《大集》十九經云：「有二種人,畢竟不能報如來恩,一者聲聞,二者緣覺,……墮解脫坑,不能自利,及以利他。」 [27]張旭吉<菩薩之大悲心初探> [28] 《摩訶般若波羅蜜經》〈三慧品〉說：「一切智」是聲聞、辟支佛智,「道種智」是菩薩摩訶薩智,「一切種智」是諸佛智。依《瑜伽師地論》、《顯揚聖教論》說明,解脫道的一切智,含攝了十智：世俗智、法智、類智、苦諦智、苦集諦智、苦滅諦智、苦滅道諦智、知他心智、盡智、無生智。 [29] 以受眾多生死,故名為「眾生」者,此是小乘家釋三界中眾生名義,……大乘家所言「眾生」者,如《不增不減經》言「言眾生者,即是不生不滅義」,何以故？若有生,生已復生,有無窮過故,有不生而生過故,是故無生。若有生,可有滅；既無生,何得有滅？ [30] 《法華經方便品》 (釋尊曰)：「諸佛智慧,甚深無量,其智慧門,難解難入,一切聲聞、辟支佛所不能知。」……比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷五千人等,即從座起,禮佛而退。佛陀未制止,默言任去：「此輩罪根深重,及增上慢,未得謂得,未證謂證,有如此失,是以不住」。 [31] <無著菩薩傳>云：「猶如焦芽與敗種,天雖降雨不生芽,若無賢善與福德,諸佛雖臨有何益。」《十住毘婆沙論》卷1：問曰：三乘所學皆為「無餘」涅槃,若無餘涅槃中無差別者,我等何用於恒河沙等大劫,往來生死具足十地,不如以聲聞/辟支佛乘,速滅諸苦。答曰：是語弱劣,非是大悲有益之言。若諸菩薩効汝小心,無慈悲意,不能精勤修十地者,諸聲/聞辟支佛,何由得度？亦復無有三乘差別,所以者何？一切聲聞/辟支佛,皆由佛出,……若不修十地,何有諸佛？若無諸佛,亦無法僧。……(自/他)共利者,能行慈悲饒益於他,名為上人。」 [32] 《大智度論》卷十云：七住(地)菩薩（入理般若為住,住生功德為地）觀諸法空無所有、不生不滅。如是觀已,於一切世界,中心不著,欲放捨六波羅蜜,入涅槃。 [33] 《大智度論》：卷15：菩薩於諸煩惱中,應當修忍,不應斷結。何以故？若斷結者,所失甚多,墮阿羅漢道中,與根敗無異。……菩薩心有智力,能斷結使,為眾生故,久住世間,知結使是賊,是故忍而不隨。菩薩繫此結賊,不令縱逸而行功德。卷27：菩薩得無生法忍,煩惱已盡,習氣未除故,因習氣受、及法性生身能自在化生；有大慈悲為眾生故,亦為滿本願故,還來世間,具足成就餘殘佛法故,十地滿,坐道場,以無礙解脫力故,得一切智、一切種智,斷煩惱習。卷28：諸聖人愛糠已脫故,雖有有漏業生因緣,不應得生。……菩薩入法位,住阿鞞跋致地,末後肉身,盡得法性生身,雖斷諸煩惱,有煩惱習因緣故,受法性生身,非三界生也。釋悟耿<《大智度論》中「無生法忍」之初探> [34] 亦有對此起疑者，《大智度論》：「問曰：阿羅漢煩惱已盡,習亦未盡,何以不生？答曰：阿羅漢無大慈悲,無本誓願度一切眾生,又以實際作證,已離生死故。」二乘人雖已斷現行(煩惱)而未盡斷習氣,有如第二類菩薩；但因其聲聞性於一切眾生無「大悲」、無「本願」,故直證涅槃,而不願潤生死,回三界。 [35] 《大智度論》卷十：菩薩亦如是,立七住中,得無生法忍,心行皆止,欲入涅槃。爾時十方諸佛,皆放光明,照菩薩身,以右手摩其頭,語言：「善男子,勿生此心,汝當念汝本願,欲度眾生。汝雖知空,眾生不解,汝當集諸功德,教化眾生,莫入涅槃。汝未得金色身、三十二相、八十種隨形好、無量光明三十二業。汝今始得一無生法門,莫便大喜。」是時菩薩,聞諸佛教誨,還生本心,行六波羅蜜,以度眾生。也有說沉空之難是「第八地」：《成唯識論述記》十本釋曰：「前八地中,得無相樂,耽著寂滅,不肯進修（利他）,諸佛七勸,方能進趣,故唯自利；九地之障,四無礙解,利他法故。」第八不動地菩薩,若欲登第九善慧地,必先斷此障礙。 [36] 象山慶<五不思議-略說> [37] 力所不及、性不相應,故不可思議 [38] 若佛子,心背大乘常住經律,言非佛說；而受持二乘聲聞、外道惡見,一切禁戒邪見經律者……以惡心、瞋心,橫教二乘聲聞經律、外道邪見論等,……而捨七寶,反學邪見、二乘、外道、俗典、阿毗曇、雜論、一切書記,是斷佛性,障道因緣,非行菩薩道者。 這幾種「輕垢罪」之觸犯,所提及的外道、聲聞、邪見、戒禁取、惡心(橫教),與鸞祖「五難」前四種相似,若自犯或教人犯,都成了「斷佛性、障菩薩道」的因緣,若不能如法懺悔,將受惡報,又豈得不退轉於成佛之道？ [39] 《首楞嚴經.拾遺》卷九：識性不動,以滅窮研。於無盡中,發宣盡性,如存不存,若盡非盡,如是一類,名為非想非非想處,此等窮空,不盡空理；從不還天「聖道」窮者,如是一類,名不迴心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天,窮空不歸,迷漏無聞,便入輪轉。 [40] 五「無心」位之一：念想滅盡,僅存色身及不相應行蘊,乃外道婆羅門之最高涅槃；亦為異生凡夫以「出離想」修定所感之異熟果報。凡夫與外道以其如存不存乃「非想」,若盡非盡乃「非非想」。……彼等落於偏空--於「有」之外求「空」,偏空滯寂,……從無想天(諸外道天),欣上厭下,窮空不歸,而入四空天,乃至非想非非想天。因以有漏道修(其本迷此「有漏」天,作「無為」解),無多聞慧故,八萬大劫報盡(受報已滿,無所歸託),還墮入於輪迴。 [41] 子璿《首楞嚴義疏注經》卷九：當知修禪觀人,不達此門,或空處,或無所有處,或非非想處,動經六萬八萬大劫。身心寂滅,報盡還墮,總名長壽天難。 [42] 《十住論》四云：「心不端直者,其性諂曲,喜行欺誑」等是也。「無顧」者,《大經》云「無義無禮,無所顧難。」又《十住論》六云：「諸有惡眾生,種種加惱事,諂曲懷憍逸,惡罵輕欺誑,背恩無反覆,癡弊難開化；菩薩心湣傷,勇猛加精進。」此是無顧惡人相也。「破他勝德」者,此有二意,一云：彼直加惱害,如次上文。二云：由彼弊惡,菩薩失大慈悲,如乞眼緣。 [43] 《唯識論》云：「無慚不顧自法,無愧不顧世間,不顧自他,放逸邪侈,故曰惡人。」「他」指菩薩；勝德者,指上無相善、大慈悲之二,是寂/照之二,悲/智之雙,自/他二利之德；定/慧二行之義,不外此二,故曰勝德也。 [44] 此處所舉「如乞眼緣」,出自《大智度論》卷12：如舍利弗於六十劫中行菩薩道,欲渡「布施」河。時有乞人,來乞其眼,……爾時,舍利弗出一眼與之,乞者得眼,於舍利弗前,嗅之嫌臭,唾而棄地,又以腳蹋。舍利弗思惟言：「如此弊人等,難可度也！眼實無用,而強索之,既得而棄,又以腳蹋,何弊之甚！如此人輩,不可度也。不如自調,早脫生死。」思惟是已,於菩薩道退,迴向小乘……。這就是由無顧惡人之強索其眼又唾棄之,如此無端的侮辱,致令舍利弗「失大慈悲」,退失菩薩道而墮於二乘案,依《大智度論》原文,舍利弗只挖一眼而被嫌棄就退墮,另網路上流傳較廣的,是在原有故事上發揮、增添,編造了「挖兩眼」的情節,多有不合情理之處。如星雲法師《十大弟子傳》的那個版本。 [45] 《大智度論》卷34：有人生值佛世,在佛法中,或墮地獄者,如提婆達、俱迦利、訶多釋子等。三不善法覆心,故墮地獄。上已說有二種佛：一者、法性生身佛,二者、隨眾生優劣現化佛。為法性生身佛故,說「乃至聞名得度」；為隨眾生現身佛故,說「雖共佛住,隨業因緣,有墮地獄者」。法性生身佛者,無事不濟、無願不滿。所以者何？於無量阿僧祇劫積集一切善本功德,一切智慧無礙具足,為眾聖主,諸天及大菩薩希能見者。譬如如意寶珠難見、難得,若有見者,所願必果。釋迦文佛本誓：「我出惡世,欲以道法度脫眾生,不為富貴世樂故出。」1.若佛以力與之,則無事不能。又亦是2.眾生福德力薄、罪垢深重故,不得隨意度脫。又今佛但說清淨涅槃,而眾生譏論誹謗言：「何以多畜弟子,化導人民？此亦是繫縛法。」但以涅槃法化,猶尚譏謗,何況雜以世樂！ [46] 《大智度論》卷15：如一比丘,於此十四難思惟觀察,不能通達,心不能忍；持衣缽至佛所,白佛言：「佛能為我解此十四難,使我意了者,當作弟子；若不能解,我當更求餘道！」……佛言：「汝癡人今何以言：『若不答我,不作弟子？』我為老、病、死人說法濟度；此十四難是鬪諍法,於法無益,但是戲論,何用問為？若為汝答,汝心不了,至死不解,不能得脫生、老、病、死。……不欲出箭方,欲求盡世間常、無常,邊、無邊等,求之未得,則失慧命,與畜生同死,自投黑闇！」比丘慚愧,深識佛語,即得阿羅漢道。 [47] 《法華玄讚》一：「佛有三子：一善星,二優婆摩耶,三羅睺。」 [48] 《涅槃經》33：我于往昔初出家時,吾弟難陀、從弟阿難、調婆達多、子羅睺羅,如是等輩,皆悉隨我出家修道。我若不聽善星出家,其人次當得紹王位,其力自在,當壞佛法。……善星比丘若不出家,亦斷善根,於無量世,都無利益。今出家已,雖斷善根,能受持戒,供養恭敬耆舊長宿有德之人,修習初禪,乃至四禪,是名善因。……當得阿耨多羅三藐三菩提,……若我不聽善星比丘出家受戒,則不得稱我為如來,具足十力。其惡行之緣由與事蹟,如下：出家之後,受持讀誦,分別解說十二部經,壞欲界結,獲得四禪。……不解一偈一句一字之義,親近惡友,退失四禪。……生惡邪見,作如是言：「無佛無法,無有涅槃。」親對我前,聞我說法,見我經行,見我端坐,見我神足遊處虛空,見我降伏多千外道,於大眾中,摧彼邪法。如是等人,尚於我所,不生信樂,於步步間,恒欲毀我；由是步步,漸增其惡。于同行中,自謂為勝,是故親近同己惡友。既親近已,復得更聞「不具足」法；聞已心喜,其心染著,起於驕慢,多行放逸；因放逸故,親近在家,亦樂聞說在家之事,遠離清淨出家之法。以是因緣,增長惡法,增惡法故,身口意等,起不淨業,三業不淨故,增長地獄、畜生、餓鬼。 [49] 佛陀歎言：譬如有人,沒圊廁中,有善知識,以手撓之。……久求不得,爾乃息意。我亦如是,求覓善星微少善根,便欲拔濟。終日求之,乃至不得如毛髮許,是故不得拔其地獄。 [50] 廝下,地位低賤 [51] 前引《大智度論》卷34云：如提婆達欲令足下有千輻相輪故,以鐵作模燒而爍之,爍已,足壞,身惱大呼。爾時阿難聞已涕泣白佛：「我兄欲死,願佛哀救！」佛即伸手就摩其身,……提婆達眾痛即除；執手觀之,知是佛手,便作是言：「淨飯王子以此醫術足自生活。」佛告阿難：「汝觀提婆達不？用心如是,云何可度？」關於提婆達多宿世「因緣果報」之詳情，可參閱《觀經四貼疏》之象山慶相關論述。 [52] 《雜寶藏經》28<仇伽離謗舍利弗等緣>：昔有尊者舍利弗、目連,遊諸聚落,到瓦師所,值天大雨,即於中宿。會值窰中先時有一牧牛之女,在後深處,……見舍利弗、目連其容端政,心中惑著,便失不淨。尊者舍利弗、目連,從瓦窰出。仇伽離……不知彼女自生惑著而失不淨,即便謗言：「尊者舍利弗、目連,婬牧牛女。」向諸比丘,廣說是事。時諸比丘,即便三諫…..,佛復諫言：「汝莫說是舍利弗、目連是事。」聞佛此語,倍生瞋恚,時惡疱瘡轉大如柰。第二又以此事,而白於佛,佛復諫言：「莫說此事。」疱瘡轉大如拳,第三不止,其疱轉大如瓠,……即時命終,墮摩訶優波地獄。《大智度論》卷13：復有人雖不貪恚,而妄證人罪,心謂實爾,死墮地獄。如提婆達多弟子俱伽離,常求舍利弗、目揵連過失。……先懷嫉妬,既見此事,遍諸城邑聚落告之；次到祇洹唱此惡聲。……佛告俱伽離：「舍利弗、目揵連心淨柔軟,汝莫謗之,而長夜受苦！」……佛如是三呵,俱伽離亦三不受,即從坐起而去。還其房中,舉身生瘡,始如芥子,漸大如豆、如棗、如,轉大如苽,翕然爛壞,如大火燒,叫喚嘷哭,其夜即死,入大蓮華地獄。 [53] 《六方禮經》：惡知識有四輩。一者內有怨心,外強為知識。二者於人前好言語,背後說言惡。三者有急時,於人前愁苦,背後歡喜。四者外如親厚,內興怨謀。《正法念處經》云：「惡知識者,是貪瞋癡之所住處。……猶如毒樹。」。《大般涅槃經》也說：「惡象等唯能壞身,不能壞心。惡知識者,二俱壞故。」毒樹與惡象不過損人身命,惡知識甚至斷人慧命。《雜譬喻經》：「譬如賊師造惡逆,殺害君父,破亂天下,眾生被毒,殃無不加,與之從事,令人得大罪。」 [54]想倒,於六塵之境而思想非理；見倒,於事理之法而邪計推求者(邪見)；心倒,於妄心邪識了事物,是諸顛倒之根本。《涅槃經》37：「如來己離三種顛倒,所謂想倒,見倒,心倒。」《宗鏡錄》42：「心如停賊主人,見是賊身,想如賊腳,根塵是賊媒,內外搆速,劫盡家寶。」 5.唯是自力,無他力持：但憑自力修行之漸進,而無佛力攝持之頓超。     《易行品》字面雖無「自/他」二力的明說,但從陸路靠腳步行,水道乘船運輸,相對的難/易,苦/樂,即可知自修(因)與他度(緣)的差別。鸞《註》云： 一切萬法,皆有自力/他力、自攝/他攝,千開萬閉,無量無邊。….. 如人畏三途故,受持禁戒,受持禁戒故,能修禪定,以禪定故,修習神通,以神通故,能遊四天下,如是等名為『自力』。又如劣夫,跨驢不上,從轉輪王行,便乘虛空,遊四天下,無所障礙,如是等名為『他力』。 鸞祖說,萬法不離自/他(力,攝)之開合；自力是以持戒、修定,發神通而得遊行自在；他力則如乘轉輪王的便車[1],於虛空中飛行無礙,此說乃依龍樹菩薩「難行、易行」二道而發揮,奠定了淨土門的他力觀。《服宗記》：「自力、他力,《論》無顯文,陸路、水道,其義分明。」《翼解》：                前四種難,非凡斥小；此大乘行,唯自無他,大闕外緣,故亦難也。   難行道人,以自智力,得斷證時,請佛加力,自力強故,偏名自力；易行道人,知自無力,偏恃佛力,雖行三業,全佛力故,偏名他力。 或以自力為內因,他力為外緣；或以佛力為(不虛作)住持,眾生則(不遲疑)受持,須是住(他)受(自)兼持。總而言之,聖道門以自力強而佛加弱,偏於己邊而稱自力；淨土門則無自力而全佛力,偏在佛邊而說他力。     眾生分別執著,隨言計實,捨此取彼,如猿捉枝而移動,佛為此一層又一層的遮破(開示),為令悟入「離言法性」，如是自力修行，甚難甚久且多退轉；是故，阿彌陀佛五劫思惟,兆劫積行,成就了依正/主伴、一體涅槃之往生因果,全部迴向十方眾生，施設(假名安立)名號,以方便眾生執持,亦攝入佛自證之智境,而為真實(名號之內容乃彌陀之密意)。     故只問「信心」之深淺,不論「妄念」之多少[2],若常懷慚愧,仰謝佛恩,而蒙佛加持,則娑婆之妄念漸少,極樂之信心增多,更因佛光之攝取,而轉妄念成淨念[3],因此,不須自耗心力於「轉妄成淨」上打轉,徒增焦慮而無功；只須放下自我,安分稱名,即可依佛願力而得往生。所謂:「信順二尊之意,不顧水火二河」,直行念佛白道,信靠彌陀本願,則活著安穩,命終往生,乃知他(佛)力真實可憑,非自力自修者所能思議、較量於億萬分之一也。      對於彌陀本願的救度,不應以凡夫有漏、有限的「自力之思議」去卜度、質疑；只能無條件的依教奉行；若如此,就擁有大善根、大福德。彌陀「名號」乃是他力的功德,若能隨順佛意而稱念,即得往生,不可添加個人的意見與選擇。彌陀的救度之力,十劫之前已具備,也行之有年,接引無數眾生了,而至今未往生的我們,卻因福薄智淺而不信此事,以為須憑「自力」的禮拜稱念、作願祈求,讓佛知曉；並精進的行善、用功,累積福德而迴向,以此為往生的條件，這是半疑半信而多此一舉。若依「自力」的功行而求生,則聖凡賢愚、初久勤惰、多少疏密、有戒無戒……,乃至生或不生、國中(化)邊地(胎),或三輩九品,千差萬別,必有等級與遺漏。若依他力本願而稱名,則如法照大詩：「彼佛因中立弘誓,聞名念我總迎來,不簡……」,一切眾生平等往生,同證無生,同得不退。     今始念佛而現生被救的信心,就是在彌陀的光明下,消溶了內心的疑惑不安,而法爾自然地被佛願所攝取。所以《往生論註》勸勉云：「後之學者！聞他力可乘,當生信心,勿自局分也。」他(佛)力是無量無邊的大悲、大願、大功德、大威神,能除眾生一切惑(煩惱)、能消眾生一切惡(罪業)、能滿眾生一切願(極樂)；因此,我輩不須自微或我慢,而掙扎或拒絕,自限自苦。     一般所謂的他力,是相對於自力的多少 (比例)與強弱 (功能),求生極樂的人,就須累積念佛之功,或兼修諸善之行,以自力彌補他力；這是對他力的「信心」不足,而落在「自助者天助之」的人文思維。淨土門則云,我輩但憑彌陀本願之攝受,就可往生淨土,不須添加任何人為與自力；將往生大事全託於佛--因為,我輩往生之因果,全是佛之施予--他力之迴向，完美的開顯了彌陀主動的救度(法)及眾生被動的往生(機)。現世(平生)得往生之因,命終(剎那)得往生之果。     淨土門的自力、他力,專就「往生之親因」（直接原因）而區分,若依自修其身、自淨其心為往生之德本,則為自力；若但憑彌陀之迴施而得往生之因之果,為純他力。《無量壽經》：「為眾開法藏,廣施功德寶。」又說：「專求清白之法,以惠利群生。」「令諸眾生,功德成就。」彌陀久已成就的功德「名號」,迴向於眾生,彼可無疑無慮的領受,而成就了無作即作的往生。     他力的因果,可說是從果向因,以「果地覺」為「因地心」--淨土門的(能詮)教與(所詮)理,皆從無上清淨的「佛心」流出,有佛果,乃有教理；若不知佛果之內容,則不明佛所說之教、所詮之理、所修之行、所證之果,則難以信受「佛地功德」所建立之淨土,及「眾生三業」所歸命之名號[4]。鸞《註》的結尾,就是勸請後之學者,應於最不可思議的「他(佛法)力」生信[5]：   凡是生彼淨土,及彼菩薩人天所起諸行,皆緣阿彌陀如來本願力故。何以言之？若非佛力,四十八願,便是徒設。 念佛是因(單純的行為),他力為緣(絕對、完全)。往生之極樂乃無為涅槃界,頓悟無生（生即無生）,與彌陀同證光壽無量。     在淨土門,法然上人以「本願念佛」為隨自意,「定散諸行」為隨他意[6]。若加上大經所說,彌陀主動平等、大悲救度的作「不請之友」,施「不請之法」,及念佛眾生所回應的「自力」與「他力」的比喻,可整理成表：     隨他(機/情)—受限—順眾之施設方便—半行半信—隨喜贊助               —猴抱：佛感眾生之意而順應之     隨自(法/智)—無礙—自顯之真實秘意—易行難信—悲憫攝取               —貓叼：佛體眾生之愚而代駕之     三佛三力,諸佛之果德「感應」眾生之佛性,淨土之涅槃「熏成」眾生之佛果。隨智是依佛之自內證,所說乃真實了義之一乘法,其內涵不思議,但可仰信。《十地論.義疏》卷一：「蒙佛加故,己智增,智增由加所成,此他力義。」     有人以「可加則加」解釋他力[7],認為「三心」具足的念佛者,則佛加其力；也就是以其人行業為「內因」、如來他力為「外緣」,內外因緣和合,而得往生之果。這是對他力的「信心」不足,而落在「自助者天助之」的人文思維。鸞祖為糾正上述之誤解,特明「他力迴向」之意：凡夫的信心是緣他力（名號）之迴向而開發,其信心之體是佛心；六字名號圓成於彌陀之大心、願力；凡夫信心是聞思於佛名之意義、功德,故說「名號與信心一體」。阿彌陀佛將此佛心授與凡夫,如蓮池師云：「清珠投於濁水,濁水不得不清。佛號納於亂心,亂心不得不佛」,乃有此念佛往生的信心。《觀經疏》「二河白道」顯示：眾生(機/凡)所起「信心」與彌陀(法/佛)所發「願心」為一,鸞祖之「他力為增上緣,得不然乎！」其後由綽、導二師繼承：「一切善惡凡夫得生者,莫不皆乘阿彌陀佛大願業力為增上緣。」他力本願是「利他迴向」的強緣,並非「可加則加」的隨緣,總括為《觀念法門》的五種增上緣[8]。        究極(理性)而言,無自無他；二力之分,乃言說(事相)之方便；利他之功德平等普加於一切人,但每個人的受用有差,乃各自之業力使然。淨土門從信.願.行,往生成佛,全憑阿彌陀佛「大悲願力」之加持與成就；出世之「他」力,是無相絕對之佛力(佛眼視眾生如己),稱為「他」力；佛力無量無邊不思議,能破外邪,善說法,隨眾生之根機/因緣而令一切有情同生淨土[9]。     有人說,眾生之所以偏恃自力之修行,乃因「不信佛智」,故不求往生；或雖回心求往,卻生於胎宮邊地,如同無佛之時,不得見佛、供佛,蒙佛授記[10]。 ／不思議智—帶業往生(先牽三在:心、緣、決定) ／不可稱智—絕稱謂,非形相(離有無之相對) 佛智(總：一切種智) ＼大乘廣智—能度一切眾生,實無眾生得度者(大作夢中佛事) ＼無等無倫最上勝智—凡夫、二乘、菩薩,皆非比較   總之，有無「他力持」是易行、難行的分野，依他力，則無此五難，《翼解》云：   但以信佛因緣,願生淨土,則無外邪可亂,乘願往生；則行大悲[11]者,故無二乘孤調之  難；佛力住持,則惡人遠離,天魔奈何；但入正定聚,則永不退菩提,何有倒果壞行難；乘佛願力,無己安排,則無自力過。故知易行無五難也。   五濁、五難,唯佛(他力)能救,故須生於「有佛」之時；或修「念佛」三昧,或「往生」淨土,亦得「見佛」,得「他力持」[12]。 鸞《註》云：「諸佛遍領十方無量無邊世界」,佛(光明/佛性)無處(時)不在,而眾生為「無明(心智)」所覆,「業報(環境)」所遮而不能見,以為此土「無佛」,此乃「眾生之礙,非光之咎」。如釋尊生於印度,中國不知有佛；或皈依外道(他教),不知佛誰；如「八難」不得見聞佛法僧之障：(地獄,餓鬼,畜生),(長壽天,邊地),(盲聾喑啞,世智辯聰),佛前佛後[13]。由是五難、八難而不見佛聞法,不入佛法相。若有緣「讀誦」經教、信受三寶,而勤修「念佛三昧」或「求生淨土」,皆是為了見佛聞法,活在清淨之土、有佛之世。   (三)結語 所謂的「障」多「難」行,鸞祖雖「略說」有五,若依世親而「廣述」則有相對於廿九種「莊嚴功德」的廿九種「佛本何故興此莊嚴(願)？見有國土(菩薩、佛身)……」,也就是淨土之外(娑婆)世界的不理想、不清淨的狀態,含括了前述的五難八難而更微細、詳實,且是多重的對比：國土是一淨一穢,修行是一易一難。令學人更深細的了知為何要選擇「易行道」而往生「淨土」。 若如世親菩薩之順「釋尊」之勸而願生「彌陀」之國,此即「有他力持」之易行道。由觀察廿九種「安樂」之清淨莊嚴與「娑婆」之穢濁虛偽,而生起「厭穢欣淨」之信心,又回到(安心)禮拜、讚嘆、作願(歸命、稱名、願生),其行門(起行)是鸞《註》云「如彼名義,欲如實修行相應故。」 名：阿彌陀佛--義：無量壽、無礙光。稱其名而知其義,即是讚嘆其真實智慧、清淨功德,而名義(實)相符,佛力自然攝受而往生安樂報土。而此「願(往)生」之「生」,又有娑婆凡夫「遍計執」之實有生,及淨土菩薩之「依他起」之因緣生,諸法因緣生,前者仍是(五障難/29種染濁)難行道,後者才是(五念門/29種清淨)易行道。 娑婆之五難[16],看似外來惡(缺)緣,妨礙眾生的修行(不退),其實是宿業所感之果報,與三障、四魔相應,「業風所吹,不得自在」；且諸眾生的根性與業障多有不同,故「雖有佛如來賢聖等眾,由國濁故,分一說三[17]。」約時被機而出教,權分唯一大(佛)乘為三(聲聞+緣覺+菩薩)或五(+人+天),而有聲聞、緣覺之(化城)敗種[18]喻(註云:根敗種子,不能更生佛道根芽)；乃至有不入佛門的外道、惡人……,這是五濁之世的亂象,對佛教行者成了道業「退轉[19]」的惡緣(難行)；但若有佛在世,以其悲/智威德力,或能令彼輩,回小相大、改邪歸正。因此,重點是有佛出(住)世,普施教化；而大菩薩亦知此而能發大心：  捨清淨土,至他方無佛法僧處,住持莊嚴佛法僧寶,示如有佛,使佛種處處不斷。 縱然一時因緣未具足,而暫且不得度,然十方諸佛常在,永不捨棄；菩薩亦為了上求下化而「如實修行[20],常作佛事」。極樂安養國,清淨、有佛,故無三乘之分、五難之障,故曰「眾生所願樂,一切能滿足。」既聞此法,即應信受而願生彼土,因為：       此中佛土不可思議,有二種力：一者業力,謂法藏菩薩出世善根大願業力所成。二者正覺           阿彌陀法王善住持力所攝。     學佛人最怕的惡報是「墮三惡道中,不聞三寶名字」[21],因此,在世之時最直接、最簡易的修行就是「念佛」,〈永嘉證道歌〉所謂「直截根源佛所印,摘葉尋枝我不能」,念佛是直探本源,見佛成佛；其他諸行與之相比就成了枝葉。而念過去佛、未來佛,不如念現在佛,如《易行品》云「如是諸世尊,今現在十方」；娑婆如今雖無佛,而十方淨土各有佛住持；其中又以西方極樂阿彌陀佛與此地眾生最有緣、最易往,故徹悟大師云「世出世間思惟遍,不念彌陀更念誰」。 《往生論》觀察門,先觀「佛土」十七種莊嚴,乃為了信樂願生彼國,得以見佛聞法,住不退轉。其次,直接觀淨土「佛」之八種莊嚴；因為,娑婆濁世雖亦有佛出世,但因種種緣故(敷草而坐、身光不超、相好不勝,名聲不尊玅,說法似分別,大眾不純一,或上首力不能莊嚴佛……),致令凡夫見之而不生增上之「信心、恭敬、愛樂、修行」； 這是「濁世」雖「有佛」而不尊不貴,故住世不久而化緣已盡,示現入滅；福薄眾生只能繼續存在「無佛」之世。總不如念佛往生淨土,永遠活在清淨之土、有佛之國,此為第一殊勝之決定也。所謂「觀佛本願力,遇無空過者,能令速滿足,功德大寶海。」彼土菩薩皆是「如實修行」(止觀)而無修之修、不行而行；「常做佛事」,常轉無垢輪--有病則有藥,有事(義)乃有名,藥以治病,名以表義。能令往生者「得之於內,物安於外；虛往實歸,於是乎息」。得於內在的智悲,讓萬物和諧安樂；攝受一切眾生,歸向真實一佛乘,而止息一切妄想、消滅一切苦患。  [1] 金輪王有七寶,象、馬,或乃交通工具。《長阿含經》卷1：「真金千輻具,周匝金輞持,轉能飛遍行,故名為天輪。」 [2] 日.隆寬上人〈後世物語聞書〉云：今之凡夫,自己斷除煩惱甚難,即雖妄念,亦復難止。然而阿彌陀佛鑑此,預先為如斯之眾生,建立他力之本願,誓以名號之不思議,除眾生之罪,唯此名他力。……但有本願故,雖充滿貪、瞋、癡、煩惱之身,必得往生,信此故心安也,唯此名易行道。覺如上人《拾遺古德傳》卷四<耳四郎現佛身>：罪惡重障凡夫之出離,若不依彌陀難思願力,何得契乎！……凡於此身,內懷三毒,外行十惡。所作雖有強弱,三業皆是造罪；所犯雖有淺深,一切悉是妄惡。……不憑念佛者,難生極樂；即使逆謗闡提,乘願力者,往生無疑。不依罪業之有無,唯在本願之信不信。 [3] 源信上人〈念佛法語〉：「乘蓮台時,能翻妄念為覺心；從妄念中所出念佛,猶如蓮花,不染污泥,決定往生。」 [4] 《觀經》云：諸佛如來是法界身,入一切眾生心想中；是故汝等心想佛時,是心即是三十二相、八十隨形好,是心作佛、是心是佛。 [5] 「本法藏菩薩四十八願,今日阿彌陀如來自在神力。願以成力,力以就願；願不徒然,力不虛設；力願相符,畢竟不差,故曰成就。又言：彼無礙光如來名號,能破眾生一切無明,能滿眾生一切志願。」「安得以有礙之識,疑彼無礙之法乎？又五不思議中,佛法最不可思議。」 [6] 信願法師<本願念佛與通途念佛,有何異也> [7] 釋印順《淨土與禪》：佛法中,如聲聞乘特重自力,但也不能不依靠他力。如歸依三寶,即是依三寶的加持力；……諸佛、菩薩、羅漢,以及師長道友,固能給予我們的助力,但這種助力,必經我們自力的接受和運用,才能顯出它的功能。……念佛法門,是屬於他力的,依阿彌陀佛慈悲願力的攝受,才有往生淨土的可能。詳見象山慶<隨自(智)--隨他(情)> [8] 1,滅罪(眾生稱念,則除多劫罪),2.護念(佛菩薩常來念佛行者之側,如影隨形,而加護念),3.見佛(依於念佛三昧,得見阿彌陀佛),4.攝生(願往生行人,命欲終時,佛與聖眾自來迎接,願力攝得往生),5.證生(眾生之往生有釋尊及諸佛之證明)。 [9] 請參閱：象山慶<自力與他力>,<隨自(智)--隨他(情)>,<可加則加-天助自助> [10] 《大經》：此諸眾生,亦復如是。以疑惑佛智故,生彼七寶宮殿,無有刑罰,乃至一念惡事。但於五百歲中,不見三寶,不得供養,修諸善本,以此為苦。……若此眾生,識其本罪,深自悔責,求離彼處,即得如意,往諸無量壽佛所,恭敬供養,亦得遍至無量無數諸餘佛所,修諸功德。所謂「邊地、胎宮—疑城」,鸞《註》：以疑惑心,修諸功德,願生安樂。不了佛智、不思議智、不可稱智、大乘廣智、無等無倫最上勝智。於此諸智,疑惑不信,然猶信罪福,修習善本,生安樂,……謂之邊地,亦曰胎生；邊地者,言其五百歲中,不見聞三寶……；胎生者,譬如胎生人,初生之時,人法未成。邊言其難,胎言其闇,此二名,皆借此況彼耳。 [11] 《大悲經》云：云何名為大悲？若專念佛相續不斷者,隨其命終定生安樂。若能輾轉相勸行念佛者,此等悉名行大悲人。 [12] 《觀經》：如來今者,教韋提希(有佛)及未來世一切眾生(無佛),觀於西方極樂世界,以佛力故,當得見彼清淨國土。……世尊。如我今者,以佛力故,見彼國土；若佛滅後,諸眾生等,濁惡不善,五苦所逼,云何當見阿彌陀佛極樂世界。 [13] 《增壹阿含經》卷36/八難品 [14] 圓瑛師《大佛頂首楞嚴經講義》卷四：「汝今欲令見聞覺知,遠契如來常樂我淨,應當先擇死生根本,依不生滅,圓湛性成。以湛旋其虛妄滅生,伏還元覺；得元明覺,無生滅性,為因地心,然後圓成果地修證。如澄濁水,貯於靜器,靜深不動,沙土自沈,清水現前,名為初伏客塵煩惱。去泥純水,名為永斷根本無明。」五濁總屬虛妄生滅之法,不出身心世界。下手工夫,於圓湛自心中,提起一段心光,內照本源心性,自可旋濁成清,旋妄復真！喻「靜深不動,沙土自沉」。得元來妙明本覺,無生滅性,為因地心,此心與果地覺相同,自可遠契如來果德。 [15] 菩薩歸佛,如孝子之歸父母,忠臣之歸君后；動靜非己,出沒必由；知恩報德,理宜先啟。又所願不輕,若如來不加威神,將何以達。乞加神力。 [16] 《服宗記》：此五難,略有四對：總別,大小,自他,有濁無佛/五事苦相：邪途,小逕,群賊,遊戲,單獨。 [17] 引《法華經》方便品：「諸佛出於五濁惡世,……劫濁亂時,眾生垢重,慳貪嫉妒,成就諸不善根故；諸佛以方便力,於一佛乘、分別說三。」 [18] 大寂法師<「焦芽敗種」之議論>：三種版本《維摩詰經》並無「焦芽敗種」四字,只《無垢稱經》不思議品：「如是一切聲聞獨覺,皆若生盲,無殊勝眼。聞說安住不可思議解脫菩薩所現,難思解脫神力乃至一事,亦不能了。……我等今者,於此大乘,如燋敗種,永絕其根,復何所作。」這是大迦葉罵自己及聲聞弟子不爭氣,並非「佛說」貶斥「阿羅漢」。佛教的「敗種」,是「佛陀入滅,不再受生」《大般泥洹經》、「天眾死亡」《正法念處經》、「破戒者」《大寶積經》《五分律》、「違背正法,習諸外道」《大寶積經》《勝鬘經》。 隋智者《法華經玄義》卷九下：「二乘灰身滅智,灰身則色非常住,滅智則心慮已盡。焦芽敗種,復在高原陸地。既聾且瘂,永無反復。諸教主所棄,諸經方藥不行。」長水子璿《首楞嚴義疏注經》卷四：「令汝會中定性聲聞,及諸一切未得二空迴向上乘阿羅漢等,皆獲一乘寂滅場地真阿練若正修行處方便教說。定性二乘,無性闡提,不得成佛,如『焦芽敗種』等。今此會通,咸歸一乘究竟涅槃。」<從今以後不再以訛傳訛（一）> [19]「自分堅固,名不退；勝進不壞,名不轉。」 《彌勒菩薩所問經.論》云：「以得不退因畢竟成就深心,故名不退。言不轉者,依不退深心,起餘心行上 上勝進,故名不轉。….. 「言不退者,依不損害心根本業道,起利益他行,證上上勝義故；言不轉者, 修行成故。又不退者,永斷一切得勝法障身見等煩惱根本盡故；言不轉者,於修道中 斷滅根本無明故。又不退者,善集具足功德故；言不轉者,善集具足智慧故。又不退 者,成就方便故；言不轉者,成就般若故。又不退者,過聲聞辟支佛地因故；言不轉 者,善集得菩提諸善根故。又不退者,成就大力故；言不轉者,成就修行故。又不退 者,具足成就十力因故；言不轉者,具足成就四無畏因故。又不退者,依檀等白法為 利益眾生故；言不轉者,檀等善根為眾生故迴向大菩提,常樂利益諸眾生故。又不退 者,以得初地不失菩提心因,深心等成就故；言不轉者,二地已上起心十善業道所 攝,異十善業道修行檀等數數增長故。」「菩薩摩訶薩有八種法,能成不退轉地。何等為八？一者、大悲；二 者、心安住；三者、智慧；四者、方便；五者、不放逸；六者、發精進；七者、善住 念；八者、值善知識。初發心菩薩應速修行此八種法如救頭然,後方修集菩薩其餘不 退轉法,依此八法修集其餘不退不轉一切功德。彼不退轉一切功德。」 菩薩未證初地正位,雖無量劫修集善根,而 未能得不退轉位、未得畢竟無怖畏處,心未安隱,常為世間苦惱所逼。未得菩提心根 本慈悲心力,未得增上力故,以世間道智觀察十二因緣,如實觀有為行,以依世間道 觀寂靜法界,求大涅槃無方便智故,墮聲聞、辟支佛地。若墮聲聞、辟支佛地有三種失。何等為三？一者、退失一切大乘善根種子；二者、退失能與一切眾生樂因；三者、退失薩婆若智。以是義故,如來經中說言：『迦葉！譬如一切世間天人,雖復修 治偽琉璃珠,而彼偽珠終不能作真琉璃寶。如是,迦葉！一切聲聞修戒定慧,及頭陀 等一切功德,終不能得坐於道場成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉！譬如修治大毘琉璃, 隨意能得無量百千萬億珍寶。如是,迦葉！修菩薩行故能出生一切聲聞辟支佛等及以人天。』依此義故,如來《寶積經》中說,菩薩有四種非善知識。何等為四？一者、求聲聞人但欲自度；二者、求緣覺人喜樂小事；三者、讀外經典路伽耶等；四者、習 學一切文辭嚴飾。所有親近此四種者,但增世利不增法利。「復有經中,大德迦葉白文殊師利：『有五逆人能發阿耨多羅三藐三菩提心,修諸功 德證大菩提,而羅漢不能。譬如根敗之人於五欲境界無所能為、無所增益,如是聲 聞、辟支佛人離諸結使,於一切佛法無所能為、無所增益,無如是觀察佛法力。是故,文殊師利！一切凡夫報如來恩,非聲聞也。何以故？凡夫之人聞佛功德,為不斷 絕三寶種故,能發阿耨多羅三藐三菩提心；聲聞之人雖復終身聞諸佛法十力四無畏 等,而不能發阿耨多羅三藐三菩提心。』 「又《般若波羅蜜經》中說：『諸天子！未發阿耨多羅三藐三菩提心者,彼人應發大 菩提心。已入聲聞辟支佛位,不能復發阿耨多羅三藐三菩提心。何以故？一切聲聞、辟支佛等斷生死流,不能數數受生世間。發阿耨多羅三藐三菩提心諸菩薩摩訶薩,於 初地中見實諦故,發阿耨多羅三藐三菩提心,不失因故攝得深心。以般若波羅蜜如實 攝取修戒行等,不著身命唯為利益眾生,修行彼時名為不退轉菩薩。』……. 「以諸菩薩證得初地畢定因故,乃至未得成佛以來,常以深心如實修行,次第 增長菩提之心。彼所治法不能障故,名不退轉。」 [20] 「稱彼如來名,如彼如來光明智相,如彼名義,欲如實修行相應故。……心常作願：一心專念,畢竟往生安樂國土,欲如實修行奢摩他故。云何觀察？智慧觀察：正念觀彼,欲如實修行毗婆舍那故。」「先治一切諸佛及眾生應供養應教化種種堤塘。及入三昧,身心不動,如實修行,常作佛事。如實修行者,雖常修行,實無所修行也。」「云何為不如實修行,與名義不相應？謂不知如來是「實相身」,是「為物身」。又有三種不相應：一者「信心不淳,若存若亡故」；二者「信心不一,無決定故」；三者「信心不相續,餘念間故」。此三句,輾轉相成：以信心不淳,故無決定；無決定,故念不相續。亦可念不相續,故不得決定信；不得決定信,故心不淳。與此相違,名與實修行相應。」「奢摩他云止者,今有三義：一者一心專念阿彌陀如來,願生彼土。此如來名號,及彼國土名號,能止一切惡。二者彼安樂土,過三界道。若人一生彼國,自然止身口意惡。三者阿彌陀如來正覺住持力,自然止求聲聞辟支佛心。此三種止,從如來如實功德生。」「毗婆舍那云觀者,亦有二義：一者在此作想,觀彼三種莊嚴功德。此功德如實故,修行者亦得如實功德。如實功德者,決定得生彼土。二者一得生彼淨土,即見阿彌陀佛,未證淨心菩薩,畢竟得證平等法身；與淨心菩薩,與上地菩薩,畢竟同得寂滅平等」「真如是諸法正體。體如而行,則是不行；不行而行,名如實修行。體唯一如,而義分為四。」詳見象山慶<佛有四不能、三不度?> [21] 《法華經.如來壽量品》「是諸罪眾生,以惡業因緣,過阿僧祇劫,不聞三寶名。」《梵網經》犯菩薩十重戒者「墮三惡道中,二劫三劫,不聞父母、三寶名字。」

修行,修正三業之行(象山慶25.7.19)        佛法存在每個人的佛性/心識中,所謂的法界/眾生心,心能生一切世出世間諸法,故以心為法界,法界能生諸如來相好身,此法界身入於一切衆生心想中。       多劫來煩惱熾盛、業障深重的身心,或應於經常性的定靜、反觀中,發現並承認：「我可能錯了！」「我再也不輕信我的念頭與見聞！」「在是非/對錯之外,另有一片淨土,我將往生那裡,與佛相遇。 」那麼，何所謂修行?         有人說,修行就是"修正"不如法的"行為"。這要有基本的定力與知見--在日常生活中淡定的觀察一切起滅的心念,言語,動作, 並對照於佛法的六度,四攝, 若有違背了解脫與利他的方向, 就隨即停止-修改-轉向,乃至於懺悔,發願之後,重新出發。這是一個認識個人業習 而除舊佈新的過程,一輩子無休止的反覆: 止-觀-修-決定, 以此累積足夠的福德與智慧, 一世又一世的投生於更適合修行的環境,跟隨更慈悲權巧的善知識, 繼續三大阿僧祇劫/52位階的精進,直到成佛。       對這樣的修行方式與進程,若無足夠的勇猛與把握, 又怕出世未成身先墮,畏難且怕死,那就承認自己是「懧弱怯劣,無有大心,非丈夫志幹」之人, 放下自力的矜持與辛苦, 轉向彌陀淨土法門,以信佛,願生,稱名為日常,成佛願力而生極樂吧。南無阿彌陀佛

六欲天-安樂國(象山慶25.7.28)  https://blog.udn.com/6ccc7d15/183106617 北俱盧洲所受用的福報乃業力使然,仍有很多條件,且無常、有限,必盡—壞苦、行苦,非真的隨意自在。且就佛教之修行,乃「八難」之一：「極其福樂而無可聽聞佛法」。六欲天亦然,業報享樂,有時而盡,天人五衰,苦不堪言；乃至於善業享盡之後,只剩惡業,從天界直墮三惡道。《諸天趣頌》： 六欲諸天現五衰,三禪猶患有風災；縱饒修到非非想,不如西方歸去來。 此以第六天為喻,乃方便誘導,非極樂之真實如此。「猶」是比喻,世間第六天的自然之物,與極樂世界,表面相似實不同,「全非比較」,差很遠！六欲天,所行乃雜毒之善,所受乃虛假之樂,依業報而享樂,有為、必壞、造作、空虛,乃欲界最高極致之樂,能誘引異生[1]凡夫,故方便取為淨土之喻；若初禪以上,須有定力且斷五欲以「禪悅」為食,或非欲界眾生之所願也。 慈雲懺主開此土(娑婆)彼土(極樂)難易十種。今以苦樂對之： 1.此土有不常值佛苦,彼土有華開見佛,常得親近之樂。 2.此土有不聞說法苦,彼土有水鳥樹林皆宣妙法之樂。 3.此土有惡友牽纏苦,彼土有諸上善人俱會一處之樂。 4.此土有羣魔惱亂苦,彼土有諸佛護念、遠離魔事之樂。 5.此土有輪迴不息苦,彼土有橫截生死、永脫輪迴之樂。 6.此土有難免三塗苦,彼土有惡道永離,名且不聞之樂。 7.此土有塵緣障道苦,彼土有受用自然、不俟經營之樂。 8.此土有壽命短促苦,彼土有壽與佛同,更無限量之樂。 9.此土有修行退失苦,彼土有入正定聚、永無退轉之樂。 10.此土有佛道難成苦,彼土有一生行滿、所作得辦之樂。 《無量壽經》：由造五惡所受之果報,慧遠《無量壽經義疏》卷下,造五惡者,於現世之中,王法治其罪,身遭厄難,為五痛；未來世三途受報,為五燒。又憬興《無量壽經.連義.述文讚》卷下,痛是苦受,燒是苦具,二者皆為地獄之報。  雲棲《彌陀疏鈔》列「八苦」、「十苦」,兩土苦樂相對。 眾生的三界,根身器界,緣起之共業所成,生滅無常,是虛偽的假相,不可依、當遠離；但眾生以為真實,妄生貪愛與造作,為業力所牽引,輪迴瑜六道,枉受無邊的苦/樂果報。曇鸞師說,三界是「虛假、污染、顛倒、破壞、輪轉、無窮」、「三界是生死凡夫流轉之闇宅」、「三界是有漏邪道所生,長寢大夢,莫知悕出」。若不能透視這一層虛妄,轉四倒為四德,則難以出離三界,而「罪惡生死凡夫,曠劫以來常沒常流轉,無有出離之緣」,業力繫縛之深,令人無力掙脫。因此,應藉由彌陀願力而脫離業力,證入無為。淨土之樂乃無生涅槃之顯現,非如三界之六根+六塵有為法,乃感官及想像之虛妄；往生淨土之後,種子清淨,不復貪羨三界之「緣起假有」之樂。 總結：三界內的福報,雖有業報所感的欲 (定)樂、緣起光,短暫而必失。極樂,乃佛清淨業與無垢光之功德所生,給往生者永恆的安樂與光明,並加持眾生速得解脫與成佛。       /前-有相：娑婆凡夫—以欲染心,土穢心濁→欲貪為道(機-造惡) 往生(異方便：蓬生麻中,不扶自直；無為自然而不勉強、不扭曲)      \後-無相：極樂聖眾—以境洗心,土淨心清→涅槃為性(法-救度)  附錄--自然：不藉人為而不被人力改變的本然如是,是一切法的自性。佛典有 “法爾”、“本來”等語。《翻譯名義集》卷二,「自然」即「法爾」。《大毗婆沙論》卷153舉世間各種事物之三種力：法爾力、因力、業力；淨土真宗曰「自然」有三種[1]：業力、願力、無為。極樂境界與法性妙理一致,其中萬象乃自然顯現,不經造作。往生彼國,即契入法性,自然證悟,究竟離苦。     《大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》：自然無為,虛空無立,淡安無欲。……自然保守,真真潔白,志願無上,淨定安樂。一旦開達明徹,自然中自然相,自然之有根本,自然光色參迴,轉變最勝。鬱單(北俱盧)成七寶,橫攬成萬物。……橫截於五趣,惡道自閉塞。無極之勝道,易往而無人。其國不逆違,自然所牽隨。《無量壽經》中「自然」出現了56次 。極樂世界的自然,就是「實相」? 六道是「業力」之所牽,業感緣起,其性本空,也是實相之幻現？「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造」；以此類推,若人欲了知,三世諸地獄,也應觀知「唯心」,是心作佛祖,是心作地獄,心可以是佛,也可以地獄；十法界唯心所造、所趨,心在何界,就是該界眾生；極樂世界乃七寶所成,「虛無之身,無極之體」,「清淨安穩,微妙快樂,次於泥洹之道」……這一切都是法爾自然,以理事無礙而言,「真空妙有,妙有真空」；「不變隨緣,隨緣不變」,「能善分別諸法相,於第一義而不動」,「第一義諦,妙境界相」,「理雖無生,非無緣求」而廣略相入,事事無礙。

剛出生就往生的小菩薩(象山慶25.7.21)      小菩薩 您也許上輩子有行善積德,但就差這麼一點點,所以沒上天堂,也沒往生極樂,於是今生就投胎來這裏 ,但又與這個世間的業緣較淺,所以來了就走,還來不及報戶口,也免得在這裡逗留,經歷更多的痛苦。 幸運的是,您生在有念佛因緣的家庭,該是宿世的福報,因此,現在很多人在為您念佛,請您就在這些念佛祝福的聲音中,跟隨阿彌陀佛往生極樂世界,一方面免除在此受苦的業報,另方面直接往生去受大樂,且很快就成佛,再回來度化一切與您有緣的親人與衆生,這就更好了。所以啊 ,不要有任何掛念,雜想,一心一意的坐上蓮台,跟隨阿彌陀佛往生吧。南無阿彌陀 oo菩薩：南無阿彌陀佛 經過這幾天大家為您助念迴向,您必已往生極樂,蓮花化生,與眾多的菩薩相聚,聽佛說法了；那裏的環境,光明殊勝、如意自在,沒有任何憂懼苦惱,只有無邊純淨的快樂,您都能親自領受、證實,相對於這個娑婆的汙濁、煩悶、辛苦、無奈,當然要出生在那裡,才是真正的樂土,也是我們每一個人最後的歸宿、本來的故鄉。因此,我們很替您歡喜、為您讚嘆：您的選擇是對、有智慧的,應當是過去世與阿彌陀佛有很深的因緣,也極其嚮往極樂淨土,厭離娑婆苦境,所以今生來此短暫的過境,跟往昔的親友們打個招呼,並讓他們為您助念,藉這個行動,與阿彌陀佛及西方淨土種下善緣,將來一起念佛往生,到極樂世界團聚。 懷胎八個月之間,爸爸媽媽與你有了晝夜掛心，貼身親密的相處,領受了你帶來的種種喜悅、滿足,做父母的,只希望依您的方式,看到您活得幸福、快樂,因此,在你出生之後，也尊重、隨喜你這個明智而殊勝的決定,祝願您安心、無牽掛的往生極樂；並且因為您以身示範,引導我們也能堅定的欣慕淨土、信受彌陀,樂於念佛,就在一聲一聲的佛號中,與您心心相連,念念相應,將來同生安樂國,再度與你團聚,永不再有生死別離的遺憾與悲苦。  這時候,您最想告訴我們、最讓我們感到安慰的,應該就是：「想念我，請念佛；永團聚，安樂國」。我們也再次以念佛來感謝您、祝福您。南無阿彌陀佛

「善意與信任」的轉向(象山慶25.7.12) https://blog.udn.com/6ccc7d15/182970673近日有一本書《善意與信任--世界上最強大的力量》( Jamil Zaki)說：當代社會因詐騙、假新聞、社群謾罵而加劇了「憤世嫉俗」（cynicism）的防衛心理與集體心態,以致於人際的「信任」下滑,成了孤立與疏離；這可能「封閉」與他人及世界的連結,不只侵蝕了個人的心理健康、也破壞了職場與家庭的文化,甚至動搖了民主與社會的共識。在團體中,若彼此防備、互相猜忌,如何孕育創新與合作？又如何建立親密與歸屬？其實,人類比我們所認為的更善意、慷慨與開明！當我們選擇「善意」與「信任」,它也會被喚醒。就如連鎖反應,或能點燃另一個人的信心,觸發社會一連串的正向改變,化解當代的集體與個人的困局！在看似支離破碎的時代,讓我們一起以理性、樂觀而重建「善意」的連結,「找回」對自己、對他人、對世界的「信任」感！ 慶案：從佛法而言,社會上人情的「冷漠」、風氣的「敗壞」,是一切人的共業所成,也是所有人的行為結果,若不了解這個事實並自我反省,卻以卸責的情緒而「怪罪」他人,表現為「猜神疑鬼、憤世嫉俗」的人格,並以此自視「清高」或自認「受害」,選擇了遺世獨立(邊緣)或冷眼旁觀(局外),進而封閉了社交的通路、隔絕了人際的交流,讓虛妄的「我」陷入自憐自艾而淪於陰沉、萎縮,乃至於失智或喪屍。這或即是「不了舊業,又造新殃」,只可能讓心性更汙濁、業報更惡劣,也斷絕了「見賢思齊、見善隨喜」,與他人互相支持、彼此分享的善緣,讓社會更敵對、生活更難堪,反過來成了加害者或破壞者。 學佛人就是從經論的聞思中「熏習」佛菩薩的智慧與慈悲,或多或少看透人生的虛妄,關懷自他的罪苦,而從「自心」思惟、觀察、調整、修正,體會他人的需求與善意,也釋放自己的關懷與同理,讓彼此在「善念善行」中沉浸、滋潤,獲得一些世俗生活的溫暖與連結,進而了知「諸法因緣生(滅)、一切無自性」的正理,對五蘊(欲)所現的苦/樂,任其自來自去,不存於心,而將意念轉向出世法,按部就班的修習；或直接「信受」阿彌陀佛的大悲弘願,放捨此生此界的人情物理,「願生」西方淨土,在一心相續的「念佛」之餘,隨緣的盡人事、對人好；也相信他們都是善良而無奈的--在業力的推動下,或愛或恨、或恩或怨,當事者雙方也是身不由己；若能逆來順受,或借事練心,以此深化彼此厭穢欣淨的決心,那就更好更有福氣了。 對娑婆人間的「善意」、對彌陀淨土的「信任」,可以是我們共同的決心與行動。

超「發」無上願？我「建」超世願？ (象山慶25.6.23)      在《無量壽經》中,有「超(起)發無上殊勝之願」及「我建超世願」兩種用(譯)語,從字面上,「發」是興起、表示、送出；「建」是設置、製作、成立。其差異是：「發」乃意志決定（理想）,根本動機；「建」是身體力行（實踐）,方便完成。誓願,是一種承諾,發願是動力與嚮導(想做/起因),建願是依而行之(實現/求果)。然而,在《無量壽經》中, 「發」字,如「發深智慧」,「尋發無上正真道意」,「發願於彼,力精所欲」 「我發無上正覺之心,願佛為我廣宣經法,我當修行,攝取佛國清淨莊嚴無量妙土。」 「聞佛所說嚴淨國土,皆悉睹見,超(起)發無上殊勝之願。……具足五劫,思惟攝取莊嚴佛國清淨之行。」 「汝今可說,……發起悅可一切大眾。」 「發菩提心,修諸功德,至心發願,欲生我國。」 「一發意頃,供養無量不可思議諸佛世尊,而不失定意。」 似乎發慧、發心、發願之後,隨即有所行動。    「建」字,如：「建法幢」,「我建超世願,必至無上道,斯願不滿足,誓不成等覺。」 似於建置、建構的同時,可(期)許為完成。但是,也有兩字並用： 「發斯弘誓,建此願已,一向專志莊嚴妙土,所修佛國,開廓廣大,超勝獨妙,建立常然,無衰無變。」 從其先「發」後「建」,似有次第之始(起心/發意)終(具足/成事),後文由「專志(至心發願)」「所修(思維、攝取、修行、力精所欲、修諸功德)」而「建立(必至、滿足、常然)」,似乎也是從心起行而成果。     「文義」分析如上,「玄旨」非我所知。僅供參考,並請指正。

保健,維修,無量壽(象山慶25.6.29)     兩週前參加國健署辦理的「成人預防保健/65歲以上民眾,每年1次健檢」,今天去看檢查報告,據護理人員的解說,表單上各項目的數字都很好：身高(167),體重(73.5),腰圍(89),脈搏(66),血壓(159/90),矯正視力(0.8/0.9),耳鼻喉.口腔.頸部.胸部.腹部.心臟.呼吸.四肢,無明顯「異常」；血糖(86).膽固醇(161).尿酸(7.1).三酸甘油脂(93),……也在安全內。整體評量上健康,無特別要注意或進一步檢查的項目。護理員笑著說「70歲有這樣的成績,很好。其他老年人有各種狀況的很多。」之前在中醫院用<身體組成分析儀>測量的結果是「體重」過重, 「脂肪」過多,又進食後「血糖」偏高,為此而調整飲食(少油少糖),以「米食」為主；吃素20年了,「蔬菜」量夠；也勤於運動(爬山/散步),「肌肉」力強。但是,免疫力下降,冷熱調節力差,……。這就是「老化」的反應吧。終究是人類,且是「愛(煩惱)不重,不生娑婆」的凡夫 .     世間的無常不只顯現在色身的生老病死,也顯現在器界的生住異滅,我每天在電腦上工作、瀏覽三、四小時以上,軟硬體操作的知識與技術又不夠,經常出錯、當機,或毀損,自己不會修理,只能花錢求助於專家,幾年前淘汰了桌上型電腦,改用小型notebook,連接一個獨立的23吋大螢幕,兩年來用得順手,幾天前螢幕卻不停地閃爍各種顏色與細線,嚴重干擾了作業,自己瞎搞了好久,只是更迷糊,就請熟識的工程師來看,以為是傳輸線或設定的問題,後來才認定是「面板」壞了,還在「保固」期限內,可送回Philip服務中心修理,又須很多天的忙亂與疲累。     體檢之後的保健、當機之後的修復,人間諸事看似瑣碎,卻沒完沒了,就在業習慣性與無常變異中重複、循環,幾乎耗掉了大部分的心力與時間,不僅俗事上不知所云,道業上也無所成就,從無始劫來一世又一世的流轉,至今仍是無明造業、煩惱受報的眾生,尤其年老體衰了,很多情況是力不從心,卻不得不勉強應付,只留下疲累與厭倦。唯一可幸的是,從年輕走過千山萬水,經歷宗門教下,50年之後,人疲馬困的歇止於淨土門內,每天心上口中,就一句「南無阿彌陀佛」反覆稱念,自動播放；或身或心,或動或靜,或自薰習或共談論,三句不離此六字。阿彌陀佛之所以立名「無量壽」[1],就在於「建立常然,無衰無變」「其佛本願力,遇無空過者；能令速滿足,功德大寶海。」永無人身的老病死,亦無世間的壞與空,不但「常住」不變,且「現在」即時,往生者同享「無量清淨」的壽命,且「隨時與佛」同在,不須任何憂懼與等待,相對於娑婆的「生年不滿百,常懷千歲憂」,「人之生也,與憂俱生」,一淨一穢、一樂一苦,所謂「若比念佛者,全非比較」也,學佛人今生幸聞 佛說彌陀弘願與極樂往生之教導,而信受入門,願生稱名,必得佛力接引,往生彼國,身是金色身,壽是無量壽,再也不須操煩「身體保健」或「電腦維修」,乃至於苦行自修「斷煩惱、除無明」之類的大小事,真的是佛所恩賜的大清淨、大安心。 [1] 《無量壽莊嚴經》：我若成正覺，立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中； 如佛金色身，妙相悉圓滿，亦以大慈悲，利益諸群品。

慚愧,仰謝,分享(象山慶25.6.22)     做自己,執著；學別人,迷失。別人對我好,是他有德,我受之有愧 ?我對別人好,是他值得,我理當如此。活在這世間,凡事不得不依賴別人,我除了空思妄想之外,什麼也做不成。感謝大家隨時以各種方式給我支持、給我溫暖,我雖然活得不如大家的期待,但每一分成長中都有您們的恩惠,一點一滴感動在心,必有所報,願繼續與大家 互相珍惜,共結好緣。您們真好。     若以「我」為中心,也可以說：花為我開、雨為我下、萬物為我服務、世間為我存在、諸佛菩薩為我修行證果並為我開示,阿彌陀佛為我建立淨土並接我往生……。我們生存所憑藉、領受的一切,都來自眾生的共業與三寶的功德,豈能問心無愧,或視為當然 ? 雖一時做不到「點滴之恩,湧泉以報」,也須知恩,轉施,讓一切加惠我身的善事,經由每一雙手、相遞相接的傳出去,擴及天涯海角。     今天我們有一口飯吃,有一間屋住,乃至一份工作,一些娛樂,也有固定的眷屬,常態的朋友,這一切生活的優勢,都仰賴於世界各地一切人的付出--他們是無名英雄。生在這世上,是共業,也是同體,他人有難,我須相助,是做人的本分。佛教所謂「報眾生恩,濟世間苦」,與一切眾生結善緣,從往昔至未來,或許互為父母子女.善友同事,仍須同甘共苦,同事利行,誰也不能遺世獨立,而應以同理心,做布施行。    研修佛法, 自得受用之餘,可盡一己所知,分享他人。法是佛所證所說,我只受教奉行,並轉述一點心得,既非好為人師,亦不吝法藏私。在淨土門,就是自信(念)教人信(念),以此報答諸佛傳法之恩。所謂「自信教人信（じしんきょうにんしん） 難中轉更難（なんちゅうてんきょうなん） 大悲傳普化（だいひでんぶけ）真成報佛恩（しんじょうほうぶっとん）。」菩薩亦如是發願：「何等世界無,佛法功德寶,我願皆往生,示佛法如佛。」我輩凡夫,或可隨緣量力的「給人安心,歡喜」,盡本分、結善緣,學彌陀的悲願,啟眾生的信心,讓自他同在「南無阿彌陀佛」的光明攝取中,法然上人：「一向念佛者,阿彌陀佛心與我心成為一體也。」開口就唸, 心中無事, 「即其所居之位,樂其日用之常」。    多數人於念佛之時,每感到很殊勝,若提及「自信教人信」、推廣淨土門,就似乎心虛、無奈,其實我們每天「念佛」的心念與聲音,就在傳播六字名號：煩惱凡夫,若能隨時隨地多念佛,就可減少惡念惡行,身心柔軟而有溫暖,讓人親近。何況,佛號所到之處,彌陀的光明與功德,就加護當地,化戾氣為祥和。因此,至心念佛人,其身口意自然散發一種佛力攝受的氣息,若加上親切的關懷及溫言的勸說,拉近眾生與彌陀的關係,讓彌陀本願進入他的心中。 自信.自行.而往生,是重點；教人信與為人助念,可隨緣,不急於互相拚業績、搶功德而起競較心。凡夫之今生,壽命/能力皆有限,能勸一、二有緣人念佛往生,即是大功德。彼於淨土成佛之後,乘願再來,即可圓滿成就一切度生的事業。    「陪我念佛,其餘免談！」這是念佛人決心。所謂：「唯除往生無大事,教念彌陀專復專！」或委婉的說：「愛我,就陪我念佛」。世間無常,人情多變,除了念佛,沒有更重要,更真實的。     念佛人的氣質是：悠閒從容、平心靜氣；生活中總有足夠的時間念佛--能事不受相迫促—每天就在念佛中工作應酬、照顧家人,與人無爭,隨喜同情；印光師所謂「敦倫盡份,老實念佛」,即是因地心修果地行,不離俗諦而圓滿真諦,相應於本願的念佛。我們都是幸福的念佛人,有許多良師益友；「你分享,我隨喜；你念佛,我唱和」,徜徉在一片念佛之聲海中。     誠懇、適度的為人介紹「彌陀本願」及「極樂莊嚴」,然後勸他、陪她一起念佛。不要以個人的情緒或價值去干涉他的俗事,或糾正他的行為--我們沒有比他好,同是煩惱、造業的下劣之機,阿彌陀佛平等應許「稱名滅罪,接引往生」,並不要求我們成為聖人。     一切與佛有緣,依佛的指點而來的,都是佛的兒女,我們的兄弟,應以慚愧、承事之心,善待對方；淨土門中一切功德與資源,全是佛的恩賜,個人不可有任何「伐善、施勞」之心。自己念佛之餘,能力所及、人情許可,就隨緣去勸人信,當下能聽的就至誠為他講,暫不相應的就祝福而讓開。「行所應行而若無其事」,是諸佛菩薩給我們的示範。     勸人念佛及為人助念,看似我有功勞,實乃彌陀悲願的「三力外加」,我只是將個人得自彌陀的感動與經驗,謙卑的轉告,以此為引子,讓阿彌陀佛直接攝受他。他若因此入心而起信稱名,安詳往生,也是他與彌陀久劫植下的因緣,今生成熟,故能信受奉行,我反而要感謝他,讓我有機會為他轉介佛號或到場助念。     誠以待人,樂於念佛：在過程中圓滿,在做事中體會--修行是無所求的對人好。隨緣扮演各種角色,品嚐各種人生,就在浮世光影中念佛,蒙佛攝受！個人能力雖有限,救不了全世界；但灑水處亦有一片清涼！苦人如此多,我只能略盡念佛之力,平等的迴向,讓阿彌陀佛光照他、救護他--每個人是獨一無二的個體,也是阿彌陀佛的兒女,值得全掏一片心善待他,就如阿彌陀佛總是無條件的救度我！對每一位被救的人,這就是他全部的宇宙！         病之前無藥,機之外無教—佛菩薩有足夠的智慧與方便,能以「四攝法/四悉檀」而對一切眾生因病施藥、觀機逗教,如是善巧的「約時被機」而出教,則法不徒說、機無空過；若眾生無病,則諸佛寂靜。凡夫念佛人以「常懷慚愧,仰謝佛恩」而略知佛菩薩的大悲心行,雖不能對所有人「慈心相向,佛眼相看」,或許能逐漸的降伏一些負面情緒,長養一些正向心思,念佛之時,就更清平信樂了。     亞歷山大說：「山不來我這裡,我就去山那裏。」世間生意人有兩種：坐賈(來店)、行商(外送)；佛教弘法師也有兩種：坐在道場等人來,或走入群眾滿所求。那一種較順乎時代脈動與人性需求？有人這麼問：「世間安得雙全法,不負如來不負卿？」有,念佛乘佛本願力,現世來生皆得益；順佛願,不負如來,教人信,不負眾生。真俗雙全,自他兩利。中國讀書人有兩種機遇：「獨善其身」或「兼善天下」,「得志,與民由之；不得志,獨行其道」。念佛人也如此,自信(念)之餘,對他人的勸請,隨緣而不強求,分享而不推銷。雖說獨樂不如眾樂,也須隨順人情(他意)而導引之,以免引起反感而互增煩惱。     念佛生淨土,而見佛聞法,開發本具無漏智,薰習成佛、領受佛德之後,迴入十方度眾生,如遊戲園林無障礙；這是念佛人的至誠心、菩提願；此外,還能做什麼？弘一大師：「我生西以後,乘願再來,一切度生的事業,都可以圓滿成就。」             迴向也是一種教人信：迴己向他, 迴娑婆向極樂。個己的心力藉諸佛菩薩的願力而轉達於對方；如陽光之(鏡/金屬)折射,可照室內暗處；於己無損,於人有益,是加乘(synergy)的擴大：一燈,可燃許多燈,卻不減自光。念佛人行一件善,念一句佛,就迴向一切眾生分享。人若有心(願),佛就有感應,尤其為了「未稱名的眾生」也能起信領受同樣的功德,更須「平等施一切」的迴向,將對方託付於彌陀本願的攝受,我只是介紹人；雖然我可能不認識他。但是,今生念佛及迴向的功德,是阿彌陀佛十劫的成就,我被告知而信受而稱名而受益,「信願行」在我是被動領受(彌陀的迴施),再轉施於人,一切現成,我順佛願而稱佛名,自然領受「名號」含藏的內外功德；受惠之餘,以迴向「某某」的形式,讓他也蒙受佛光加披。從始至終,雖不完整了知「迴向」的原理與過程,但信受彌陀不思議的智慧與感應,必能滿我之願、成他之利。也就是說,「迴向」的因與果,皆佛力運作,我與他置身「迴向」的兩端,同獲彌陀的功德冥加,心.佛.眾生三圓滿。

善導師「六字釋」今詮(象山慶25.6.14) 《觀經疏.玄義分》云： 今此《觀經》中,十聲稱佛,即有十願十行具足。云何具足？言「南無」者,即是「歸命」,亦是「發願迴向」之義；言「阿彌陀佛」者,即是其「行」。以斯義故,必得往生。 歸命為信，發願是願，名號即行，迴此「三資糧」向於極樂淨土，必得(彌陀攝受)往生。如是「六字三義」,乃《觀經疏》要義之一,能楷定古今：「十聲稱佛」具足「信願行」：又，南無是信願之「機」,阿彌陀佛是救度之「法」,六字名號為法體,本來具足信願行,眾生若至心稱名,機法相應,必得往生。本願念佛人,信受「彌陀為我成就不可思議之功德,納入名號,迴施於我」,《無量壽經》云：「其有得聞彼佛名號,歡喜踴躍乃至一念,當知此人為得大利,則是具足無上功德。」善導師《觀經疏》以機法二信之安心,導歸「稱名」之起行,而願生彌陀報土。蕅益師《彌陀要解》：   信願持名,一經要旨,信願為慧行,持名為行行。得生與否,全由信願之有無；品位高下,全由持名之深淺。故慧行為前導,行行為正修,如目足並運也。 信願行三資糧,缺一不可。又言：「信願為前導,持名為正修。」信願乃乘佛力而往生,稱名即是落實之行,《靈峰宗論》云：       淨土之訣,在信願行。此三非三,三只是一；此一非一,一必具三。 此義與前引善導師「六字釋」相合，所謂「十聲稱佛,願行具足」。法然上人引「六字釋」而論「諸行」、「念佛」二行得失, 成立「法體（如來）廻向」之義,故稱念「南無阿彌陀佛」，即是「皈命彌陀,念佛往生」,歸命必具「至誠、深信、迴願」三心,而成就「一心」,如天親菩薩《往生論》「我一心歸命,盡十方無礙光如來」，以此決定「捨自(機)歸佛(法)」，也就是轉依「他(佛)力」,信受、隨順,往生極樂，享有阿彌陀佛的果地功德。     六字名號之釋,既是對(有願而無行)之「別時意」的楷定,亦是對「正定業」的詮釋。稱名具足信願行,故任何人不拘「罪福」多少,「時節」久近,一向稱念,無不往生。  善導師依世親菩薩《往生論》五念門,調整為「五正行」,分別對應於本/具五部書中，更於五念之「讚嘆門」別出「稱名」行,並含攝了「作願、迴向」二門,又增入五念所無的「讀誦」正行。比較言之，五念門以「作願、觀察」(止觀)為主,五正行以「稱名」(念佛)為重。《往生論》的作願門是「奢摩他/止」，觀察門為「毗婆舍那/觀」：曇鸞師《註》卻說「作願」是「一心專念阿彌陀如來,願生彼土,此如來名號及彼國土名號,能止一切惡。」並將所觀察之極樂依正「三嚴29種」,從廣入略,結歸讚歎門的「一向專稱 南無阿彌陀佛」清淨句：「觀彼三種莊嚴……,修行者亦得如實功德。」決定得生彼土,見佛證法身、成佛度眾生。曇鸞、善導二師是從佛力詮釋「五念門」的(他力)止觀,並結云：「凡是生彼淨土,及彼菩薩、人天所起諸行,皆緣阿彌陀如來本願力故。」善導師《往生禮讚》依《觀經》而釋往生之「三心(安心)」及「五正行(起行)」。三心之「深心」,以「就人、就行」為立信之途徑。後者開為「五正行」,也就是「一心專注」的讀誦、思想(觀察/憶念)、禮敬、口稱及贊歎供養；這五種行持,專而不雜,一致指向《淨土三經》與「極樂依正」的歸命往生。五正行又以「專念佛名」是唯一正定業,餘四者助業。善導師較具獨創性的是「稱名」與「讀誦」二行,一正一助,對應於「五部九卷」的《四帖疏》與《法事讚》；《四帖疏》詮釋《觀經》,《法事讚》轉讀《小經》；前者為「本疏」(教體)、解義、安心；後者為「具疏」(事用)、行儀、起行；以教導行,以行輔教,教行一致。 明.蓮池 <除夕上堂,有出多娑婆三韻>： 「六字真經」攝義多,總持一似唱也娑。自從驀直西方去,閒殺臺山指路婆。  稱「南無阿彌陀佛」為六字「真經」,或乃區別於密教的(唵嘛呢叭咪吽)六字「真言」。總持是「以簡略的詞句,總攝其深廣的義理,生智慧,破無明」。「也娑」是《華嚴字母》第39,「一切法空」。唱「也娑」,入般若波羅蜜門,「宣說一切佛法境界」。往生成佛之路，就是一心信佛念佛,乘佛本願力而「驀直去」，不迂迴，不夾雜。六字名號是真實了義的佛經,總攝了眾多教理,稱念佛名,就似唱誦「也娑」,宣說「諸佛萬法的不可思議的(智慧)境界」；因此,只管「一心稱名,正念直來」,隨順「二尊之教」,踏上這條此遣彼喚的「二河白道」,無疑無慮,向西直去,命終必生西方極樂；如此簡明易行的「往生成佛」之道,萬修萬人去,就不須(勞)五台山禪婆子為我們另外指點「明心見性」的參禪之路了。《徹悟大師遺集》卷上： 一切法門,以明心為要；一切行門,以淨心為要。然則,明心之要,無如念佛,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛,不假方便,自得心開。」……淨心之要,亦無如念佛,「一念相應一念佛,念念相應念念佛。清珠下於濁水,濁水不得不清,佛號投於亂心。亂心不得不佛。」……一句佛號,俱攝「悟/修」兩門之要,舉悟,則「信」在其中,舉修,則「證」在其中,「信解修證」俱攝,大小諸乘一切諸經之要,罄無不盡。然則一句彌陀,非至要之道乎。     法藏菩薩因地所發所修的就是「生佛同體,自他不二」之願, 乘眾生之「佛性」而成就一切佛果無漏業。乘(生佛)不二性,立(機法)一體願,以此功德,平等迴施於一切眾生；念佛眾生之若行若信,皆是彌陀清淨願心之迴施；以此同體/不二之果德, 同入一法句,總為六字名。眾生乘佛「本願」而稱佛「名號」,則往生淨土乃自然之所牽。     「南無阿彌陀佛」就是一心歸命無量光/壽如來；歸順(釋迦、彌陀)二佛之命,就是回應阿彌陀佛「歸去來兮」的呼喚。眾生在娑婆六道起惑造業,長劫枉受輪迴之苦,永無出離之緣(機)；若能信受彌陀救度,乘彼願力,往生極樂,就與阿彌陀佛同享無量壽(法)；這「二尊、二邊、二信」,因「歸命」而總結為「一佛一法一淨土」。眾生是往生歸去,彌陀是接引歸來。眾生是信機而厭穢,信法而欣淨；彌陀乃應機而施教,說法而勸請,各有去來,終歸於淨土團聚。     眾生雖發願往生,也須知阿彌陀佛的因地願行及極樂淨土的由來,也就是因行果報的內容,於「如來如去,不來不去」之中,成就報身與淨土的莊嚴,為眾生指方立相,光號攝取,所謂「無去來(理)中事宛然」。宋譯《莊嚴經》云：「彼佛如來,來無所來,去無所去,無生無滅,非過現未來；但以酬願度生,現在西方。」「如」是實相、第一義,「來」是示現於娑婆(或極樂)；過去諸佛,超三界,了生死,乘真如之道而去涅槃,成佛果。「如去」是上成佛果(自利),「如來」是下化眾生(他利),諸佛不離亦不住於涅槃,從如而來,又歸於如。眾生雖發願往生,也須知阿彌陀佛的因地願行及極樂淨土的由來,也就是因行果報的內容,於「如來如去,不來不去」之中,成就報身與淨土的莊嚴,為眾生指方立相,光號攝取,所謂「無去來(理)中事宛然」。宋譯《莊嚴經》云：「彼佛如來,來無所來,去無所去,無生無滅,非過現未來；但以酬願度生,現在西方。」「如」是實相、第一義,「來」是示現於娑婆(或極樂)；過去諸佛,超三界,了生死,乘真如之道而去涅槃,成佛果。「如去」是上成佛果(自利),「如來」是下化眾生(他利),諸佛不離亦不住於涅槃,從如而來,又歸於如。     阿彌陀佛以「光明/名號」之無量功德而攝受眾生；以此之故,乃有凡夫的往生成佛及還來度眾,一往一還、一去一來,皆須仰憑阿彌陀佛的大悲弘誓之力。《觀經疏》：   「如意」者有二種：一者如「眾生」意,隨彼心念,皆應度之；二者如「彌陀」之意,五眼圓照,六通自在,觀機可度者,一念之中,無前無後,身心等赴,三輪開悟,各益不同也。 極樂世界在「西方」,阿彌陀佛「現今」說法,這對於「住心取境,著相求佛」的眾生,其方位與時態很具體、很明確而可欣向；順眾生之性,令其身心有所依憑,而落實於「信、願、稱名」,平生業成而安心,命終佛迎而往生。 若就善導大師《往生禮讚》之「安心→起行→作業」,先得安心,依序漸進而有起行、作業,歸止於極樂,安住而不動,則不再六道輪迴。安心就是三心,攝歸於「意」業之信心、「口」業之稱名,心口相應,內外一如,必能乘佛願力,往生淨土。乃至於三心歸一（信）心,更以行立信,以行滿願,而只管稱念「南無阿彌陀佛」,即總括機法之信與歸命之安也。  「一心歸命」是念佛人生命與信仰的託付；也是阿彌陀佛本願的呼喚、光明的攝取；生佛感應而濃縮為「南無阿彌陀佛」六字。《往生論註》云：   夫菩薩歸佛,如孝子之歸父母,忠臣之歸君后,動靜非己,出沒必由。知恩報德,理宜先啟。又所願不輕,若如來不加威神,將何以達,乞加神力,所以仰告。 龍樹菩薩《易行品》： 阿彌陀佛本願如是：「若人念我,稱名自歸,即入必定,得阿耨多羅三藐三菩提。 日.顯意上人《竹林鈔》： 一心歸命者,行住坐臥,身口意業,或寤或寐,皆乘於「阿彌陀佛者,則是其行」之願力船,淨土「無生之彼岸」無不到,……善導和尚釋本願「至心、信樂、欲生我國」之文,唯言「稱我名號」,……淨土一門者,以「歸命」之一心為正因,「阿彌陀佛」之願力為強緣故,「名號」之法體,具足願行之道理也。 以他力三心而歸一心,以「己命歸於佛命」,是把世俗(虛假無常)的生命,轉託於阿彌陀佛的救度,其中有佛的招喚,也有我們的回應。一句「南無阿彌陀佛」,能歸(一心歸命)與所歸(極樂世界阿彌陀佛)融為一體,淨土宗三經及歷代祖師論著,千叮萬囑、千勸萬請,就這麼一以貫之曰「我若成正覺,立名無量壽；眾生聞此號,具來我剎中；如佛金色身,妙相悉圓滿；亦以大慈悲,利益諸群品。」念佛人每日的生活,隨忙隨閒,在心在口,三句不離六字「南無阿彌陀佛」,名號既出,能所一體、萬事具備,無欠無餘,現代禪李老師云： 唯有『南無阿彌陀佛』是我生命中的依靠。……南無阿彌陀佛—當這樣唸出時,不知也不覺人生還有什麼事要做,甚至宛若癡獃,沒意識到世間的存在。……一切障礙,南無阿彌陀佛；得念失念,南無阿彌陀佛；成法破法,南無阿彌陀佛；智慧愚痴,南無阿彌陀佛；……諸戒定慧及淫怒痴,南無阿彌陀佛；眾生國土,南無阿彌陀佛；地獄天宮,南無阿彌陀佛；有性無性,南無阿彌陀佛；一切煩惱,南無阿彌陀佛。 十萬億佛土之外的西方極樂,只是阿彌陀佛(指方立相)的所在之一。而眾生的歸命,雖在娑婆人間,卻不能障礙「眾生與彌陀」的感應、往來,因為歸命與往生,是靠佛之大悲大智本願力。     念佛人若於諸佛的「福滿智圓,三業清淨」,有所仰知,即是法深信；又於眾生「福薄智淺,三業濁惡」,有所自覺,則為機深信。機法二信中有厭穢欣淨之心,依此而專稱佛名,具足往生三資糧：信(領納於心,入心為信)、願(發表於口,出口成願)、行(實踐於身,動作為行),就是第十八願的「至心信樂、欲生我國、乃至十念」。眾生一心歸命而稱念佛名,皆可蒙佛救度,往生極樂,此即「南無阿彌陀佛」六字之意也。 如上所說,一句「南無阿彌陀佛」代表了念佛人生活與學佛的一切內涵及行為,乃至圓成了諸佛經教的一切開示重點與結論,「六字名號」具足彌陀的無量功德,永恒不變；也總攝行者的「信願行」,畢命為期；每個人依其根機而一心稱念即可,「信者信此,行者行此」。佛的清淨心、凡夫的煩惱心,機法一體,《往生論註》： 「是心作佛」者,言心能作佛也。「是心是佛」者,心外無佛也。譬如火從木出, 火不能離木也。以不離木故,則能燒木；木為火燒,木即為火也。 《大勢至菩薩念佛圓通章》「十方如來,憐念眾生,如母憶子；……子若憶母,如母憶時」,彼此不相捨離,這就是「佛/凡相憶」,就是「入我/我入」,善導師六字釋，可歸結於一專稱佛名之正行云：        一心專念彌陀名號,行住坐臥,不問時節久近,念念不捨者,是名正定之業,順彼 佛願故。

慢活,可念佛(象山慶25.6.3)     年老了,行動遲緩,思緒散漫,五根(眼耳鼻舌身)退化,觸境少而感受鈍,意識也少攀緣而不伶俐,社交圈縮小而反應力減弱,就這樣逐漸被遺忘,也忘了別人；無可奈何只能(被動)做自己,或活在(私人)小天地—-這是眾生界的事實,大家都一樣,甘願與否,都必須安之若命。身疲了,心累了,凡事提不起勁,也做不得主,除了遷怒於人,或唉聲嘆氣之外,或可冷靜的反觀人情的無常、認知業報的因果,娑婆人生本如是,年輕氣盛之時,總想憑自力改變世界,也確實有過一些成就與功業,卻不過呼小風喚小雨,影響極有限。而今,走過長路、攀過巔峰,歲月+挫折,暗中體衰氣餒,乃至精疲力竭,再也逞強不來、堅持不住,「他力」的需求與依靠,越來越明顯,也多方面,尤其從來忽略的「老病死」,如今「才下眉梢,卻上心頭」,難以逃避、也沒辦法,任憑「雨橫風狂三月暮,門掩黃昏,無計留春住」,只能「淚眼問花花不語,亂紅飛過鞦韆去」？唉,自憐自艾之餘,就直心坦承的,接納世間的現實而信受他力的救度,隨順彌陀本願而每天念佛,將此泡影的山河及破碎的人生,託付於佛力的攝受與安排,從此過不一樣的生活。     認知「他力」的存在與功能,是正確而必須、無可厚非的,尤其對我輩這樣的中低根器,一輩子瞎忙又無能,不如轉向彌陀的信仰,讓佛力接手--反常(煩惱)而合道(清淨),就在歸命轉依的歷程中,一點一滴的淡化我見,淨化我執,以至於往生淨土而證得涅槃。        其實,人只在乎自己(Self-我見.我愛.我執.我慢),與「他者(the other)」相交、對「他者」關懷,有壓力也有條件,因此,每個人在世間依業報及需求而建立的親(血緣)友(契約)關係,多半不持久,或又愛又恨(悲欣交集、啼笑皆非),「孤單」就渴求交際,「應酬」又嚮往獨處,就這樣既期待又受傷,在「刺蝟」矛盾[1]中,分久必合,合久又分,到最後,可能別人先忘了你,你也隨而忘了別人,「魚相忘於江湖,人相忘於世間」,緣起如幻,諸行無常的人生,雖免不了「相呴以濕,相濡以沫」,互相溫暖,彼此慰藉,說穿了,或乃「明知不是伴,事急且相隨」,而終究「大限來時各自飛」,誰也顧不了誰,更不能互相替代,《無量壽經》云： 人在世間,愛欲之中,獨生獨死,獨去獨來。當行至趣苦樂之地,身自當之,無有代者。……道路不同,會見無期。     念佛人於此看似傷感的無奈之餘,或起一念豁達,信知阿彌陀佛四十八願永不遺漏、忽忘每一位眾生,平等的愛若獨子,乃至視若自己；我們若曾聞彌陀「名號」而信受稱念,又聞又稱,「一入耳根,永為道種」,就也忘不了；人與佛相憶(念)於佛號,「同於形影,不相乖異」,更何況乘佛願力,得生淨土；佛力住持,即入大乘正定聚,永不退轉！可說是從此生至往生,因念佛而得成佛,又超越了憶與忘,而一體無為。 [1] 《論語·陽貨》：「近之則不遜，遠之則怨。」靠太近，相刺；離太遠，受寒。  你高興就好     又到了連續假日。忘了從何時起,大家瘋‘連假’,一年之內,幾乎所有國定假都要湊成3天以上的連假,然後全體出遊,交通塞爆,.........。到處排隊很累,收假之後更累。但沒人退縮,似乎樂此不‘疲’,不能輸在羣體朝聖上,寧可累垮,不能落單。 我又老又懶,只愛在電視上看公路及景點的人潮,慶幸自己坐在家裡喝茶耍廢......。妄想多如繁星,無妨,淨念一如太陽,可喜,日出則群星隱沒。五欲強迫症？     人各有志,也各有其脾氣與習性。雖然有時候,想給他一些善意的建議或經驗的分享,但是,你覺得好的、受用的,多半是個人的主觀,別人未必要聽、認同、乃至接受,所以不必太強調你的感覺或看法,以免成了強制、霸凌；或兩眼緊盯,以目光跟蹤、綁架,硬要別人依你的去做；若不燃,就起瞋心,說「我是為你好,你要認真聽,照著做。」或期待他犯了錯,抓到辮子說：「看吧,我早就說了,你就不聽。」聞道有先後,術業有專攻,前輩或專家的話,可參考、可學習,但不必是真理或命令。有因緣就說,說了就放下(忘了),給人「空間」思考與抉擇,才是尊重與體貼。別人聽不聽、依不依,都有他的理由與背景；你不是他,不可能全然的設身處地或自他交換。因此,話不可說盡,得理也須饒人,建議而不要求,分享而不驗收；移開你的陰影(Get out of his life),隨喜別人「高興,就好!」  我愛鉛筆字     直尺上的洞,是為了「阻絕空氣」,更順暢地貼合紙張,減少摩擦；還能應對熱脹冷縮,緩衝、調節。     人老了, 似乎倒著走,少時記憶雜亂的湧現,別有一種回甘的滋味,稱為「懷舊」。我從小愛看書、愛寫字,但鄉下種田的手,鋤頭拿慣了,卻提不穩濕軟的毛筆(乃至水彩筆),只能硬碰硬的用鉛筆、鋼筆、原子筆。中年以後學電腦,大多數的文章、信件、日記……幾乎都在鍵盤上打字,很少用筆寫了。而今年老,眼力與肢體不堪長時間在電腦前工作,又退回了看(紙本)書、寫(硬筆)字的生涯；尤有甚者,一下子退到最原始的「鉛筆+墊板+橡皮擦」的年代。我愛寫鉛筆字,看鉛粉或粗或細、或濃或淡、或重或輕的「刷」在白紙上,變化多端,有如字形的素描,寫錯了、想改了,還可用橡皮「擦」掉,留下一片髒灰。為了這個樂趣,我買了各式各樣的鉛筆,從兒時的玉兔、雄獅、利百代,到現代各種品牌,筆芯的硬度從6B、5B、4B、3B、2B、B、HB、F、H…… 、筆桿形狀有圓、扁、三角、六邊 ,依當時的心境與不同的紙質而輪流使用。我不愛免削筆及削筆機,我寧可用折疊式大白刀,一刀一刀細緻勻滑的削,看一片一片的木屑如落葉,讓筆芯完整無傷的露出,一點也不浪費；就這樣運動手指如描畫般的書寫,有一種創作的滿足感。一支鉛筆用短了也捨不得丟,就拿原子筆殼套上,繼續用 ……。哈哈哈,這是節省或龜毛?

災變與念佛(象山慶25.6.6) https://blog.udn.com/6ccc7d15/182682915 問：這世間有地震,每次地震我都很大聲喊佛,也很恐慌。《觀經》第11觀提到大勢至菩薩行時、坐時,一時震動,一時動搖,它是一種表法方式,每次看到這段經文,還是會恐慌,請代為解惑。     慶答：怕是眾生的本能反應(貪生怕死),凡夫皆如此,在意識之先而來不及認知。念佛人除非已「淨化」意根而生死(隨緣)任運,否則不直接在這裡作種種「對治」,就只管「相續」唸佛—不強求(計較,鍛鍊,壓抑,偽裝)不怕,而是慶幸「念佛」能消災免難、命終往生。          天災人禍,雖依舊(習性)是怕,但是心中有準備、有依靠；邊怕邊念佛,不礙往生。若因害怕與無奈,而於身心/世間起厭離心,而轉向彌陀/淨土求往生,那就因「怕」而得福了。          一切眾生都貪生怕死--由「我愛」而對(自我)身命之深固的愛,與「第七(末那)識」從無始來相應俱生而活動,這是業力的習性,一般人也無可奈何—意根的恆審思量,是輪迴的根本。「念佛」是用第六識(意識)改變第七識(意根),例如,用第六識去聞熏經論,如理思惟(止觀)；或信受彌陀救度,持續稱念佛名,以「理」以「信」而化解第七識的我愛與我執。                五蘊：色(四大種)+識(受、想、行),內成根身,外現器界；第七識攀緣第八識(阿賴耶識)的見分,妄生一種「生命」的我見,牢固的抓住,並恆常(相續無間)的觀察、思量「我」的存在。眾生的心識所造「共業」,投射為「環境」與災變,心動則國土動,天災不離人禍,內外相應,依正不二。 世界依「成,住,壞,空(四中劫)」而轉,無窮循環,有小三災(饑饉、疾疫、刀兵)與大三災(火初禪,水二禪,風三禪）。眾生在世間遭遇的一切天災,多由於人心不正(邪知見),境隨心轉,「四災」唯心：貪心招水災、愚癡感風災、嗔恚招火災、傲慢感地震。這不是外境(物理)所成,乃內心(煩惱)所致[1],雖然源起無自性,而凡人「分別」妄執以為實有。           凡夫心剎那不停,不出貪瞋痴—起心動念,如浪推湧,遍滿宇宙,又從宇宙邊際,返回自心。對他人好,即對自己好；討厭他人,必射回自己,自他都不好。「自我」的需求,不離世俗五蘊的欲求與夢想,是「意根」的執取、「意識」的幻現,是因緣的聚散離合,「剎那」變化(無常),「虛假」不實(無我),若攀附其上而費心索求,則有求皆苦(求不得,患得；求得,患失),到後來,一場空。          「我執」與「煩惱」都是意根與生俱來的習氣。意根依什麽業種,就顯現什麽心行,主導「意識」的思維。意根無始劫來被「無明」遮障,恆與「我癡、我見、我慢、我愛」相應,執五陰身為我/我所(俱生我執),其虛妄的習氣,伴隨每一世的五陰。「意識」每一世更新,從零出發的學習,且不與「往世的記憶」連結；其「我執」既受「意根」的影響,也受「環境」的熏染,例如見到往世的恩人或仇人,就直覺的喜歡或討厭人,也不知為何,ru.4造作各種煩惱業行,意識也難以預知或違抗。           人世多苦難,佛懷有平安--天災人禍,難以預料,若常念佛,大事化小,化無。念佛人,佛常住頂,放光守護;菩薩相隨,天神擁衛--現世安樂,臨終往生。           法然上人：世間之難住多憂,即是出世間之緣；身雖卑賤不高貴,亦是入菩提之導,………信心雖淺,本願深故,任憑(念佛)必往生。         <諸天趣頌>：六欲諸天具五衰,三禪天上有風災,任君修到非非想,不如西方歸去來。            根源的說,「欲得淨土,當淨其心；隨其心淨,則佛土淨」,因此,四季的寒暑,乃至如夏酷熱,也是人類共同的業因與果報,尤其「欲界」眾生的五蘊熾盛,生命之火,就是「無明、慾、瞋」三毒之火,人們一輩子五欲焚身,向外攀緣；內心的狂熱與環境的燥熱,互相加熱,最後是劫火「從地獄至初禪天」之間,燒盡了一切。「心靜身涼」最有效的是安心「念佛」--佛號出口,一片清涼 (佛水澆熄貪瞋癡)—佛號中自有彌陀淨土的寶樹流泉,寶池淨水,蓮花無染,清風演音……,在連續播放的「無常,苦,無我,空」的反覆薰習下,讓念佛人心灰意冷的淡出娑婆五欲而欣向極樂莊嚴,淨化其意根,而相應於阿彌陀佛的本願功德。 [1] 《百法》「二所現影」故,色法是「心/心所」顯現的影子,八識的相分。

猜疑傷感,不如隨喜補救(象山慶25.5.10) 問：〇親戚在line群組上傳他父親「睡夢中安詳往生」的訊息；我表妹看了很不舒服,認為「〇親戚」在暗示他的爸爸長期住院,最後又痛苦去世。這樣的想法與情緒,要怎麼勸導她? 慶答：家家有本難念的經,也有不便對外人說的憂惱,都活的很辛苦；因此,人與人之間,各安其位,各盡本分,能做到無愧於心,就好了,沒甚麼可比較與計較的。 人的一生,都活在自己的命運中,有好有壞、有順有逆,除了自己承受,也給別人影響,就這樣你貪我愛,我瞋你怨,互相糾纏,沒完沒了。 做子女的孝順父母,是一種情感的依附與報答,除了生前不違逆父母心意,生活上隨分盡力的奉養之外,若遇有衰老病痛,也盡可能給予協助及醫療,減少其不便與受苦,讓父母安穩幸福的度日；直到壽終正寢,安然往生；這是最理想的狀態,做子女的也相對的無愧於心。 若父母老病纏身,長期臥床,飽受身心的折磨,最後又掙扎的去世,看在子女眼裡,當然很難過,也自責,似乎不能給父母最好的照顧,有損孝道；尤其在家族、村里中,與其他長輩的善終(安詳往生)相比,自己覺得難堪(不舒服),甚至心中埋怨,這就成了二度傷害，因為：1、不能改變父母命終的狀況,2、傷了親族鄰里的和氣,3、增加自心的瞋恨怨惱；這樣,對父母對別人對自己,都沒好處。 不如將心比心,廣結善緣,倒過來想：別人的父母順利往生,可能是他本人的福報,加上子女為他作福,我們也為他高興、隨喜；而我的父母為了償還往世的業而多受一些苦,可能因此減輕了來世的負擔；做子女的若不放心,也可趁此為父母供養三寶,念佛迴向,將子女「做不滿」的孝行,及「愛別離」的缺憾,轉託於阿彌陀佛的接引往生,到西方淨土滅罪消業,永享長壽與極樂；個人也可以從此安心的念佛,到極樂世界永久團聚。 若能這麼想,這麼做,也不枉了這一世來此娑婆,生為父母子女的業緣,不論是討債或還債,親眷或冤家,就讓彼此這一副百孔千瘡、乏善可陳的身命,轉向念佛,而仰靠阿彌陀佛的攝受,同生淨土,將無量世以來的恩怨情仇,做一個的圓滿的結局,在彼岸眷屬永團聚,相見無遺憾了。 來到生命中的每個人,都與您有(因)緣,如何不相辜負? 我們都是被彌陀所救,安住在「名號光明」的攝取之中。因此,我們若在此岸念佛,即可藉由六字名號而與彼岸的親人,感應道交,這是最具體而實在的「思親」。 兒女與父母就是有緣,親或不親很難說,或善或惡也未定,借了父母的身體(四大)來入胎、孕育、出生、成人,卻有自己的業報與習氣,要做自己,走自己的路,過自己的人生。念佛人「以念佛之心面對眼前之境」,將親眷託付給阿彌陀佛。